Каждый еврей, у которого в голове есть мозги, должен считать запрещенную пищу подобной пище ядовитой. И если случится, что в его пищу попадет яд, разве человек пренебрежет собой настолько, чтобы ее съесть? При малейшем сомнении или малейшем опасении он, конечно, не пренебрежет этим сомнением и этим опасением. А если пренебрежет, то его следует считать полностью невменяемым!
Но запрещенная пища — яд еврейскому сердцу и еврейской душе, что мы уже объяснили, а если так, то каков же пренебрегающий запретом, там, где есть опасение запрета? И есть ли у него разум? Об этом сказано (Мишлей 23:2): «И вложи нож в глотку свою, если ты алчная душа».
А теперь поговорим о часто случающихся преступлениях, которые происходят от общения с людьми в их сходбищах. А именно здесь и случается обижать словами, дразнить и позорить на людях, корыстно советовать, сплетничать, ненавидеть, мстить, клясться всуе, лгать и оскорблять Имя Всевышнего. И кто скажет: «Я чист от этого, я свободен от вины в этом»? В них множество тончайших переплетений и ответвлений, которых трудно избежать.
«Обижать и дразнить» — в это включено также говорить другому наедине то, чего он стыдится, а уж тем более говорить на людях о том, чего он стыдится, или сделать такое, что заставит его устыдиться. Об этом сказали мудрецы в главе «а-Заав» (Бава Меция 586): «Если он раскаялся — не говори ему: «Вспомни свои прежние поступки!» Если он болен — не говори ему то, что сказали Иову его товарищи: «Вспомни, бывает ли, что чистый гибнет». Если погонщики ослов просят у тебя зерна — не говори им: «Идите к такому-то, он продает зерно», а ты знаешь, что он сроду зерно не продавал. И сказали мудрецы: «Обида хуже обмана». А тем более, если это сказано на людях, публично, ибо об этом говорится в Мишне (Авот 3:15): «У того, кто публично позорит другого, нет доли в будущем мире». И сказал рав Хисда (Бава Мециа 59а): «Все врата закрываются /перед молитвой/, кроме врат обиды». И сказал р. Эла-зар: «За все наказывает Всевышний через посланника, кроме обиды». И сказали: «Перед тремя не закрывается Паргод /Завеса/: /это/ обида, грабеж и идолопоклонство». И даже в указании исполнения заповедей сказано (Ваикра 19:17): «Укори друга своего» — и сказали мудрецы (Эрхин 166): «Имеется ли в виду, что даже до такой степени, что /от этого/ он изменится в лице?» Отсюда следует нам поучение: «И не неси из-за него грех /не стань грешным из-за него/». Из всего сказанного сделай же вывод, как далеко распространяются ответвления этого предостережения, и сколь строго наказание за нарушение его!
О советах мы находим в «Торат коаним» (Ваикра 19:14): «Перед слепым не ставь преграды» — то есть перед тем, кто слеп в том или ином вопросе. Скажет некто: «Такая-то годится ли в жены коэну?» — не говори ему, что годится, если она ему не годится. Если кто-либо советуется с тобой, не давай ему неподходящий совет и не говори: «Продай свое поле и купи себе осла!» Ты обходишь его и покупаешь его, если скажешь: «Я даю ему хороший совет». Это передано сердцу, ибо сказано: «Страшись Всевышнего!» Отсюда следует нам поучение, что человек обязан поставить того, кто с ним советуется, перед чистой и ясной правдой — как в деле, которое его, возможно, прямо касается, так и в деле, которое его совершенно не касается.
Взгляни же, как Закон выявляет и упреждает мысли обманщиков! Речь не идет о глупцах, дающих совет, вред которого известен. Речь идет об умных во зле, о хитрецах, дающих такой совет, в каком на первый взгляд как бы содержится выгодное решение для спрашивающего совета. Но, в конце концов, этот совет ведет не к лучшему, а к худшему для спрашивающего совета и к корыстной выгоде для советчика. Поэтому сказали: «Может, ты считаешь, что даешь ему добрый совет?» Ведь это передано сердцу! И как часто люди виновны в таких преступлениях, ежедневно следуя за зовом сильной страсти наживы! Строгость наказания за это уже объяснена (Дварим 27:18): «Проклят ведущий слепого по неверному пути».
И в этом состоит долг прямого человека: если придет кто-нибудь советоваться с ним, он должен посоветовать так, как если бы посоветовал себе, не обращая внимания ни на что, кроме блага того, кто советуется с ним, не имея ввиду никакую иную цель, ближнюю или дальнюю. И если он вдруг увидит в совете, который может дать, вред для самого себя и обнаружит, что может указать другому на этот вред и укорить его, то пусть укорит. А если не укорит, то пусть отойдет от этого дела и ничего не посоветует. Но ни в коем случае не должен он давать иной совет, в котором содержится что-либо, кроме блага того, кто спрашивает совета. За исключением тех случаев, когда спрашивающий совета имеет злое намерение, ибо тогда, конечно, благом будет обмануть его. И уже сказано (Шмуэль II 22:27): «А со строптивым — строптиво /нечестно/». И это доказывает случай Хушая а-Арки.
«Сплетни и злословие» — строгость наказания за них уже известна, а также известно великое множество их ответвлений и переплетений; настолько, что мудрецы постановили в упомянутом выше высказывании:
«Все виновны в «пыли» злословия». И сказали (Эрхин 156): «Что такое «пыль» злословия? Если, к примеру, кто-либо сказал: «Где ж еще можно найти огонь, как не в доме такого-то»; или если расскажет о его добрых качествах перед его ненавистниками и подобное тому». И хотя все это кажется легкими словами, далекими от сплетни, на деле же они — пыль сплетни.
Вот правило: у злого начала много путей и способов, но все, из-за чего может выйти ущерб или позор другому, сказано ли это при нем или за глаза — относится к категории злословия, которое мерзко и ненавистно Всевышнему. И об этом сказано: «Злословящий отрицает основные догмы». И об этом написано (Теи-лим 101:5): «Клевещущего втайне на ближнего своего — уничтожу».
Ненависти и мести тоже трудно избежать человеческому сердцу, которое вечно дурачит человека. Человек очень чувствителен к обиде и помнит ее, и месть для него слаще меда, ибо только в ней его успокоение. А потому силен и могуч человек, способный отбросить то, к чему натура понуждает его: если оставит месть и не станет ненавидеть того, кто пробудил в нем ненависть, и не отомстит при подходящем случае, и не будет помнить зло, но забудет и выбросит зло из сердца, как будто ничего и не было. Это легко только посланцам Всевышнего, у которых нет этих качеств, а не «обитателям глиняных домов», чей фундамент сделан из праха. Но это «указ Царя», это открыто и ясно написано и не требует комментариев (Ваикра 19:17-18): «Не враждуй на брата своего в сердце своем — не мсти и не храни злобы на сынов народа своего».
И суть мести и злопамятства известна: мстительность — не позволить сделать добро тому, кто прежде не хотел сделать добро или причинил зло; и злопамятство — оказывая добро причинившему зло, напоминать ему о прежнем зле; они запрещены. А злое начало подогревает сердце, жаждущее мести, и требует оставить хоть какое-нибудь напоминание о причиненном зле, хоть какой-нибудь след-хоть небольшой, хоть маленький. Скажет человеку, например: «Ты хочешь дать ему то, чего он не захотел дать тебе, когда ты в этом нуждался, — так не давай, по крайней мере, радушно». Или: «Не хочешь причинить ему зло — так не оказывай ему, по крайней мере, большого добра, не помогай ему настолько». Или: «Если уж ты хочешь помочь ему настолько — так хотя бы не делай это при нем». Или: «Не сближайся с ним и не будь ему другом, как прежде. Если ты простил ему и не показываешь ему враждебности -достаточно и этого! А захочешь сблизиться с ним — так хотя бы не оказывай ему прежней приязни». Так и подобно этому старается злое начало завлечь людские сердца. Вот почему в Законе есть правило, включающее в себя все (Ваикра 19:18): «Люби ближнего своего, как самого себя». «Как самого себя» — без всякой разницы. «Как самого себя» — без всякого различения, без уверток и дурных мыслей. «Как самого себя» — по-настоящему.