Выбрать главу

Благодаря «у-вэй» обретается «спокойная легкость». Это достижение пассивности, как писал Чжуан-Цзы, освободит кунгфуиста от усилий и напряжения:

Уступчивой воле свойственна спокойная легкость, мягкая, как пушистые перышки. Тишина, уклонение от действия, проявление неспособности к действию. Безмятежно свободный от беспокойства, человек действует в подходящее время; он движется и вращается по линии творения. Он не стремится вперед, но реагирует на подходящие влияния. Не устанавливай ничего в отношении себя. Пусть вещи будут такими, какие они есть. Двигайся как вода, отдыхай как зеркало,   отвечай как эхо, проходи быстро, будто тебя нет, и будь спокоен как чистота. Те, кто выигрывает, проигрывают. Не будь впереди других, но всегда следуй за ними[18].

Для кунгфуиста ближайшее к «у-вэй» природное явление — вода:

«Нет ничего мягче и податливее воды, но она преодолевает все самое твердое и жесткое, и никто не может ей противостоять. Поэтому нет и таких, кто бы ею пренебрегал»[19].

Это отрывок из «Дао дэ Цзин». Он раскрывает сущность воды. Вода настолько тонка, что ее невозможно зажать в кулак, ее нельзя ударить, ей неведома боль. Пронзи ее ножом — не ранишь. Разорви — останется целой. У нее нет формы — вода принимает форму сосуда, в который ее наливают. Если ее нагреть, она станет невидимым паром, но в ней столько силы, что она может расколоть толщу земли. Замерзая, вода кристаллизуется и превращается в мощные глыбы. Вода может быть быстрой, как Ниагарский водопад, и спокойной, как тихое озеро. Она наводит ужас, становясь бушующим потоком, и освежает в жаркий летний день. Это и есть принцип «у-вэй»:

«Реки-моря владычествуют над долинами и ущельями, ибо по доброй воле сами до них нисходят. И оттого становятся долин-ущелий владыками. Вот отчего, жаждая над народом возвыситься, должно себя ставить в речах — ниже народа, жаждая же возглавить, руководя народом, должно „свое“ ставить после всего народа. Вот отчего постигший и вознесен высоко, но народу — не в тягость, шествует же — перед ним, но не вредит народу»[20].

В мире множество людей, исполненных решимости быть кем-то или причинять кому-то беспокойство. Они хотят первенствовать, чтобы выделиться. Такое стремление не имеет смысла для кунгфуиста, отвергающего все виды самоутверждения и состязательности:

«Кто поднимается на цыпочки, стоит некрепко. Кто расставит ноги, не двигается вперед. Того, кто сам себя выставляет напоказ, не сочтут действительно умным. И того, кто сам считает себя во всем правым, искренне хвалить не будут. Кто сам нападает, у того не будет подвигов. И кто сам себя возвеличивает, первенствовать по праву не сможет. Это осуждают как крайности жадности и саморазрушения. Поэтому тот, кто действует естественно, избегает таких крайностей»[21].

Ведающий — не рассуждает. Рассуждающий же — не ведает. Запираю входы свои, врата их телесные. Принижаю свои достоинства, усмиряю свою смятенность, сочетаюсь со своим сиянием: уравниваю свои свойства. Се — Тождественность Изначальная: ни сродниться — ни отстраниться, ни выгоды — ни вреда, ни почтительности — ни презрения. Оттого почтен всех выше[22].

Кунгфуист, если он действительно хорош, не гордится собой. «Гордость» — по словам мистера Эрика Хоффера, «это чувство ценности, проистекающее из чего-то, что не является органической частью тебя самого»[23]. Гордость подчеркивает важность высокого положения человека в глазах окружающих. В гордости присутствуют страх и неуверенность, поскольку человек, стремящийся к получению высоких почестей и достигающий подобного положения, автоматически ощущает страх это положение потерять. Тогда защита своего положения, очевидно, становится важнейшей потребностью, порождая тревогу. Далее мистер Хоффер пишет: «Чем ниже задатки и потенциал личности, тем настоятельнее потребность в гордости. Человек гордится, отождествляя себя с воображаемым „я“; суть гордости — самоотражение»[24].

вернуться

18

Лао-Цзы. Дао дэ Цзин. Пер. с англ. по изд.: Lao-tzu, The Way of Life, translated by R. B. Blakney, N.Y., 1955.

вернуться

19

The Way of Life, Lao-tzu, translated by R. B. Blakney, 1955, N.Y.

вернуться

20

L. Adam Beck, The Story of Oriental Philosophy, 1928, N.Y.

вернуться

21

The Book of Tao, translated by F. J. MacHovec, 1962.

вернуться

22

Lao Tzu, Tao Teh Ching: The Way of Life, R. B. Blakney, N.Y.

вернуться

23

Eric Hoffer, The Passionate State of Mind, 1954, N.Y.

вернуться

24

Eric Hoffer, The Passionate State of Mind, 1954, N.Y.