– Но если люди не верили ему, то откуда это чудесное обращение? – поинтересовался профессор Эванс-Венц.
– Все дело в благих энергиях, исходивших от святого Рамакришны, – с улыбкой пояснил Махаяса. – В его присутствии даже заядлые скептики ощущали покой и умиротворенность.
– Мы слышали, – с некоторой заминкой промолвил профессор Аллен, – что он не получил полноценного образования.
– Вы правы, – мягко заметил Махаяса. – Он был простым, необразованным человеком, однако самые талантливые и просвещенные индийцы от души восхищались им. Они преклонялись перед его духовной аурой. Рамакришна часто повторял о том, что деньги, титулы и положение в обществе не заслуживают нашего внимания, поскольку ничего не стоят по сравнению с духовными ценностями.
– Западным людям трудно будет понять, почему члены королевской семьи и наиболее эрудированные ученые преклонялись перед человеком, который не закончил даже средней школы, – промолвил профессор Аллен.
– Им трудно это понять, – заметил Махаяса, – поскольку они привыкли считать, что монахи должны обладать научными званиями и поражать публику своим красноречием. У индийцев иное представление о духовных лицах. Они считают, монахам не обязательно заканчивать специализированные заведения и писать высоконаучные книги. Их задача – вдохновлять и пробуждать сознание людей. Жаль, вы не в силах оценить, насколько умиротворяющим было присутствие Рамакришны! Погружаясь в медитации, он достигал таких духовных глубин, что нам казалось, будто рядом святой, а не обычный человек.
Затем Махаяса подробно рассказал о своем общении с Рамакришной:
– Я поделюсь с вами собственным опытом. Мне довелось получить образование в европейском стиле, и я был невероятно горд тем, что знаю куда больше окружающих меня людей. В то время я преподавал английский в школе Калькутты, а достопочтенный Рамакришна практиковал религию в находившемся неподалеку Дакшинесваре. Как-то раз я отправился вместе с друзьями послушать проповеди достопочтенного. На самом деле, я собирался затеять спор с Рамакришной, которого уже в то время многие почитали святым. Но стоило ему заговорить, и мною овладело странное чувство. Никогда прежде не ощущал я столь удивительного покоя. Рамакришна не пользовался теми напыщенными выражениями, каких я от него ожидал. Он беседовал с нами голосом своего сердца. Его простые, искренние проповеди стали для меня тем же, чем для жаждущего – глоток воды. Вскоре после этого Рамакришна принял меня в число своих учеников, доверительно сказав мне: «Глядя на твою внешность, я могу сказать, что ты станешь монахом [йогом], а потому старайся выполнять свои повседневные обязанности, однако мыслями всегда оставайся с Всевышним».
– Мы слышали о Рамакришне еще в Европе, – заметил профессор Аллен. – Однако европейской публике мало что известно о нем – разве только то, что он был человеком необразованным.
– Я думаю, он не хотел ходить в школу, – объяснил Махаяса, – поскольку по природе своей был склонен к духовному осознанию. Такого, как он, конечно же, не интересовали тексты, дипломы, звания, слава или богатство. В подростковом возрасте с ним случилось нечто странное. Многие юноши в возрасте шестнадцати-семнадцати лет проходят через внутренний кризис. У них нередко меняется характер – главным образом, благодаря романтическим отношениям. Но для людей возвышенных юность – это начало реальной жизни, отмеченное развитием замечательных духовных способностей. Правда, это еще и пробуждение паники, связанной с необходимостью взглянуть в лицо смерти. Практически всем из нас приходилось задумываться о жизни и смерти – правда, ненадолго. И лишь немногие всерьез углублялись в эту тему. Особое место тут занимают великие философы. Они делают все возможное, чтобы понять: «Что есть смерть?»
– Так же было и с Рамакришной, – с улыбкой заметил Махаяса. – Он все время размышлял над вопросами: «Что есть смерть? Допустим, тело мое умрет, а как же я? Умру ли я тоже? Будь я этим телом, остался бы я им в момент смерти? Если я не являюсь телом, то и не умру, но как мне это выяснить? Единственный достоверный способ здесь – испытать смерть». После этого он решил медитировать на смерть. Он представлял, что тело его мертво – в том плане, что оно бесчувственно и бездыханно. Усилием воли он вытягивал из тела всю жизненную энергию и, в конце концов, преуспел в этом. В один прекрасный день тело его стало закоченевшим и неподвижным, как тело умершего, но уже в следующее мгновение невероятная энергия затопила его внутренние чувства. Он не рассказывал о том, что случилось позже, однако это можно понять из его учения. Судя по всему, для него это стало проявлением божьей милости.