В основу японской чайной церемонии заложен механизм постижения прекрасного. В средние века его объясняли приблизительно так. Глаза очищаются созерцанием цветка и нескольких свитков на стене. Уши — звуком закипающего чайника. Нос — тончайшими ароматами зеленого чая. Рот — его вкусом. Руки и ноги — изысканностью форм. Когда все пять чувств, таким образом, очищены, открывается шестое чувство — чистый разум.
Не без сожаления оставляя сферу прекрасного, еще раз остановимся на теме открытого сознания. Мы уже выяснили, что открытым оно может быть, только когда усмирен «думатель» и душа соприкасается с Первоначалом — Высшим Сознанием.
Выше мы бегло упоминали о неосознанных контактах с Высшим Сознанием — в экстремальных видах спорта, в случаях смертельного риска и т. д. Тогда мы еще не были готовы идти дальше. Теперь можно восполнить пробел: речь шла о ситуациях, когда рассудок — в силу скоротечности событий и прямой угрозы жизни человека — останавливался и уступал место более мощному и эффективному Высшему Сознанию. Механизм, похоже, устроен так, что в кризисных ситуациях команда на отключение нашего «компьютера» поступает именно из этого источника. И только тогда, когда становится очевидной недостаточность интеллектуальной мощи рассудка для выработки мгновенной адекватной поведенческой реакции на опасность.
В таких исключительных случаях Высшее Сознание заполняет все наше внутреннее пространство, отправляет рассудок во временную «отставку» и берет управление на себя. Оно мобилизует весь потенциал мозга, выжимая из человеческих ресурсов (в данной ситуации) все, что помогло бы сохранить ему жизнь.
Недавно мой знакомый попал в аварию. Его автомобиль сошел с трассы и летел метров пятьдесят, пока не упал в глубокий кювет. Слава Богу, он и его супруга отделались легкими травмами. Уже это выглядело невероятным. В тот же день он рассказал мне, что в момент аварии и полета в бездну он оставался исключительно спокойным. Полная ясность сознания, ни тени страха или паники. Все воспринималось, как в замедленном кино. Во время падения он что-то делал, но что именно, не помнит. Позднее механик, ремонтировавший автомобиль, сказал, что рулевая колонка была погнута руками. Моему знакомому за шестьдесят. Он не слабого десятка, но то, что он сделал и что, возможно, спасло им жизни, не под силу нормальному человеку.
Война также дает обильную пищу для размышлений на эту тему. Память о ней стирается, последние ее солдаты покидают наш мир. Общеизвестно, что на фронте и в тылу, постоянно находясь под угрозой смерти, недоедая и недосыпая, перенося нечеловеческие страдания, люди почти не болели. Отец мой, Царство ему небесное, воевал механиком-водителем танка. Однажды он около трех суток ремонтировал подбитую в бою машину, почти не вылезая из промерзшего болота. Сушились кое-как у костра. Никто даже насморка не схватил.
«В бою, — рассказывал он, — мыслей нет. Руки, ноги, голова работают сами по себе. Отвлечешься, задумаешься — конец. Страха тоже нет. Есть только одна цель: выполнить приказ и выжить».
После войны ветераны вспоминали фронтовые дни как самые счастливые, полные смысла и силы. Постоянное напряжение, открытость сознания и отношений — не отдавая себе в этом отчета, они большую часть отведенного им войной времени провели в поле Высшего Сознания, рядом с Богом. Послевоенные будни стали для многих и обретением, и потерей. Отец всегда тосковал по далеким военным дням. Вспомните замечательный рассказ А. Н. Толстого «Гадюка», в котором выведен образ женщины-комиссара, страдающей от смены «героики» гражданской войны на убогий быт питерской «коммуналки»!
С Высшим Сознанием нередко соприкасаются рыбаки и альпинисты, парашютисты и спортсмены (шахматисты, пожалуй, даже чаще других). Глядя на поплавок, ощущая потаенные токи сознания, идущие от тысячелетней памяти предков-добытчиков, человек незаметно входит в состояние не-рассудка. Проблемы, сомнения и планы вдруг куда-то исчезают, будто их и не было. Впрочем, в этот миг их действительно нет: они остались в мыслях — там, где им и положено быть. Стоит умолкнуть рассудку, окружающий мир делается тихим и дружелюбным. Словно сама природа склоняется к своему «блудному сыну», принимая его в свои объятия и успокаивая его мятущуюся душу. Каждый рыбак знает это состояние. И еще он знает, как трудно расставаться с ним, возвращаясь в круговерть «цивилизации».