Плохо, когда человек, ослепленный важностью, вообще не замечает существования своей души. Не заботится о ней, омывая покаянием и исправлением. Не возвышает ее деланием добра, дарением, искренним пожертвованием. То, что дарится, невозможно потерять. Что имеешь и за что держишься, может быть отнято.
— Что же теперь, все должны жить бедно?
— Жить, Ксения, надо не бедно и не богато, а осознанно. Есть понятия достатка и достаточности, а есть — жадности и жестокости. Если ты будешь честна с собой, ни один плохой помысел не одолеет тебя. Даже небольшое усилие над собой, если ты до конца честна, даст нужный результат. Что можно скрыть от других, не скроешь от себя. Сказано в Писании: все тайное становится явным — не в смысле правды мирской, а в смысле правды духовной.
Господь всегда в тебе. Словно солнце, он светит всем, любит всех. Проблема — в неблаговидных наших помыслах и делах. Они покрывают душу слоем грязи, мешая нам общаться с Всевышним — просить о помощи и получать наставления. Даже под завалами грехов душа жива. Избавиться от нее невозможно. Какую бы жизнь ни вел человек, будь он хоть последним преступником, он ощущает биение своей души, своей совести. Бывает, что и такие падшие люди в моменты наивысшего страдания разрывают путы тьмы и зрят Бога.
— А удовольствия — как же без них?
— А ты попробуй победить в себе хотя бы один грех, который ты связываешь с понятием удовольствия. Победишь один, поймешь. И легче будет с другим. А там придет ощущение, что жизнь по Богу гораздо ярче, красочнее, интереснее так называемой красивой жизни, которая никому еще не принесла ничего, кроме боли и страдания. Вот только чтобы понять это, надо ползти вверх — к духовным высотам, обдирая колени и руки. Катиться вниз гораздо проще и на первых порах приятнее. На первых порах…
* * *
Я привел этот разговор вот почему. Работая с сознанием, нужно быть готовым ко многим испытаниям, но прежде всего к испытанию неосознанностью других людей. Путь духовного роста — это одиночное плавание. С вами происходят удивительные изменения, но мир этого почти не замечает. Вам открываются вещи, о существовании которых еще недавно вы понятия не имели (хотя они все время были перед глазами), однако доступны они только вашему внутреннему зрению. Другие их не видят, они к ним равнодушны. Вы одиноки в толпе «нормальных» людей.
Поверьте, я не преувеличиваю и не сгущаю краски. Ваша «особенность» глубоко интимна. На первых порах постижения вы слишком погружены в себя, в новые ощущения. Необходимость постоянного самоконтроля (не пропустить отрицательные мысли, удерживаться в настоящем, следить за болевым полем) поначалу отвлекает и отделяет от внешнего мира. Однако с приходом устойчивых навыков открытого сознания, подобно опытному спортсмену, вы перестаете думать о технике и просто живете и действуете в новом качестве. Осознанность становится будничным состоянием. Внимание переключается на гашение «вспышек неосознанности» в самом себе.
Болезненными становятся контакты с окружающим миром, живущим по-старому. Причем это ощущение сопровождает не только на улице, на работе или при просмотре телевизора, но даже в отношениях с самыми близкими людьми… И это понятно: мы окружены морем неосознанности, и надо знать нрав этой стихии, видеть таящиеся в ее глубинах угрозы и уметь одолевать их. Выжить в осознанности не менее важно, чем ее достичь.
Главная угроза здесь — с ходу угодить в капкан «сверхсамости» — тщеславия и гордыни «духовного превосходства» над другими: «Я гармоничен, уравновешен, спокоен. Я выше и лучше вас, суетных и слепых людишек!» Стоит на дальних рубежах сознания почувствовать малейшие признаки таких мыслей — внимание! Вы подвергаетесь лукавому искушению «высшей пробы», соответствующей достигнутому вами уровню осознанности. Враг не дремлет, и оснований успокаиваться нет и не будет.
Открытое сознание — не «прикид» супермена, скорее наоборот — рубище странника. Это способность видеть свои недостатки и слабости прежде недостатков и слабостей других людей. «Трезвение» — так поразительно точно именуется это качество в святоотеческих писаниях. Только относясь к себе честно, придирчиво, даже беспощадно, обретая душу свою и тем самым разряжая болевое поле, мы начинаем видеть мир внутренним зрением, ощущать чужие страдания, как свои собственные. Именно в этом суть смирения и понимания — двух составляющих подлинного сочувствия.