Анализируя имеющиеся данные, следует отметить, что вопрос об аримаспах до сих пор не решен до конца. С одной стороны, здесь налицо явно мифические сведения, а с другой — довольно достоверная информация, которая к тому же подтверждается современными исследованиями. Можно предположить, что речь идет о реально существовавшем народе. Название этого племени при произношении на другом языке исказилось. И уже искаженное название вместе с рассказом о множестве золота породили мифические подробности о них самих и о добыче золота.
Теперь немного о грифонах. Грифоны, в описании античных авторов — это мифические крылатые существа с головой орла и телом льва. Они — стражи золота и других сокровищ.
Сведения о грифонах, у которых аримаспы похищают золото, восходят, надо полагать, к Аристею. Дж. Болтон, специально изучавший вопросы распространения образа грифона в искусстве народов Европы, Азии, Ближнего Востока, пришел к выводу, что его столь огромная популярность достигнута благодаря именно Аристею.
Изображения грифонов широко известны в самой Скифии. Этот образ — одна из важнейших составных частей основной группы изображений скифо-сибирского звериного стиля. В Северном Причерноморье особенно часты находки золотых украшений, сосудов и других предметов, на которых мы видим различные сцены с грифонами.
Д. С. Раевский, рассматривая основную триаду зооморфных образов греко-скифского искусства, отмечает: «Заслуживает при этом внимания, что грифон в-трактовке греко-скифского искусства — это существо, сочетающее в себе черты хищной птицы и льва, т. е. зооморфных олицетворений обоих потусторонних миров — верхнего и нижнего. Иными словами, используя этот образ, данное искусство доводит до логического конца ту тенденцию к описанию средствами зоологического кода мироздания как бинарной, а не тернарной структуры, которая выше была отмечена для скифского стиля: «этот» мир, мир смертных, символизируемый копытными, противостоит «иному» миру, миру смерти в его различных ипостасях — «верхней» (хищная птица), «нижней» (кошачий хищник) или совмещенной (грифон)» [87, с. 150].
Таковы сведения Геродота о скифских племенах и их соседях. Как нетрудно заметить, здесь еще много нерешенных проблем, много загадок и тайн скифской истории и географии, которые ждут своих исследователей.
Скифские верования и обычаи
Религия скифов была тесно связана с индоиранскими религиозными воззрениями. Скифская мифология, насколько можно судить по имеющимся сведениям античных авторов, археологическим данным и этнографическим параллелям, близка к мифологии ираноязычных народов, в первую очередь осетин. Этим вопросам посвящены крупные исследования В. И. Абаева, Ж. Дюмезиля, Д. С. Раевского и других ученых.
Одним из основных и наиболее ценных источников для изучения скифской религии является опять-таки Геродот, его незаменимая «История». В ней после описания наиболее значительных рек этой страны идет довольно подробный рассказ о пантеоне скифских богов, жертвенных обрядах и различных верованиях.
Каких же богов почитали скифы? Вот что пишет об этом Геродот: «Богов они умилостивляют только таких: больше всего Гестию, кроме того, Зевса и Гею, полагая, что Гея — жена Зевса, после них Аполлона и Афродиту Уранию и еще Геракла и Ареса. Этих богов почитают все скифы. Скифы же, которых называют царскими, приносят жертвы также Посейдону. Гестия у скифов называется Табити, Зевс вполне правильно, по моему мнению, зовется Папай, Гея — Апи, Аполлон — Гойтбсир, Афродита Урания — Аргймпаса, Посейдон — Тагимасад. У них не принято воздвигать ни изображений, ни алтарей, ни храмов никому из богов, кроме Ареса. Ему же они воздвигают» (IV, 59).
Как мы видим, скифы больше всего почитали Гестию — Табити. Почитание многих божеств, из которых одно было главным, т. е. политеистическая религия, характерно для доклассовых и раннеклассовых обществ. Главенствующее положение Гестии — это почитание огня как священной стихии, которое свойственно всем индоевропейским народам, в первую очередь индоиранским. Отголоски такого отношения к огню сохранились и доныне.
А тот факт, что огонь олицетворялся в женском образе, говорит о связи с архаическими представлениями о богине очага как подательнице плодсродия.
Зевс — Папай считался прародителем скифов. Согласно легенде о происхождении скифов, Зевс и дочь реки Борисфена были родителями первого скифа — Таргитая. Важно отметить, что царь Идантирс в ответе Дарию во время скифо-персидской войны подчеркнул: «Владыками же своими я считаю только Зевса, моего предка, и Гестию, царицу скифов» (IV, 127).
Гея — Апи, т. е. Земля, олицетворяет землю и воду как одно из основных порождающих начал. А брачные узы Зевса и Геи — это союз неба и земли.
Эта триада — Табити, Папай, Апи — возглавляла пантеон высших скифских божеств.
В Аполлоне — Гойтбсире исследователи видят охранителя скота, победителя чудовищ, лучника, волшебника.
Афродиту Уранию, т. е. Небесную — Аргимпасу, считают владычицей умерших, великим божеством жизни в смерти.
Скифский Геракл — это победитель мифических чудовищ, прославленный герой, аналогичный греческому Гераклу. Его образ был особенно популярен в изобразительном искусстве. Во время археологических раскопок часто встречаются различные ювелирные изделия, украшения, скульптуры с изображением этого божества.
Арес — как известно, бог войны. Кровавый культ этого божества играл особенно важную роль в жизни скифов, соответственно тому, как велика была роль войны и военного сословия в скифском обществе. Об этом наглядно свидетельствует хотя бы тот факт, что скифы воздвигали святилища из всех божеств только одному — именно Аресу.
Как же выглядели эти святилища? И как происходили там кровавые жертвоприношения? Об этом нам довольно подробно и красочно рассказывает Геродот: «У всех у них по округам их областей устраиваются святилища Ареса вот таким способом: нагромождают связки хвороста, приблизительно три стадия в длину и в ширину, в высоту же меньше. Наверху сделана ровная четырехугольная площадка, три ее стороны обрывистые, с одной же стороны она имеет доступ. Каждый год они наваливают сто пятьдесят повозок хвороста: ведь кучи хвороста всегда оседают от непогоды. Поверх этой кучи во всех округах водружен древний железный акинак; он и является изображением Ареса. Этому акинаку ежегодно приносят в жертву мелкий скот и лошадей; и вообще ему в отличие от других богов приносят сверх того еще и такие жертвы.
Сколько бы они ни захватили в плен врагов, одного мужа из каждой сотни они приносят в жертву, по не как скот, а иначе. Полив головы пленных вином, они закалывают людей над сосудом и затем, подняв его вверх на кучу хвороста, выливают кровь на акинак.
Кровь они несут наверх, а внизу у святилища делают следующее. Отрубая у всех убитых людей правое плечо вместе с рукой, бросают их в воздух, и затем, совершив остальные жертвоприношения, они удаляются. Рука лежит в том месте, куда упадет, а труп отдельно» (IV, 62).
Как мы видим, святилища Ареса были весьма внушительных размеров. Но обнаружить эти святилища сейчас практически невозможно, так как они почти не оставили следов. Их возводили в каждом округе, который, как сообщают античные авторы, назывался номом (в переводе с древнегреческого ном — пастбище, выгон), а начальник округа — номархом.
Изображением бога войны считался акинак — короткий скифский меч. Таким же образом и древние греки почитали эллинского Ареса еще в гомеровскую эпоху. Если же проводить сопоставление с другими народами, то можно вспомнить, что в древности монголы совершали жертвоприношения своему богу войны на вершине холма: труп убитого врага натыкали на копье, которое, подобно скифскому акинаку, представляло собой божество.
Человеческие жертвоприношения скифы совершали только Аресу. Другим богам жертвовали различных животных. Этим и ограничивались. Крови людей требовало лишь кровожадное божество войны.