И теперь, когда мы поднялись до уровня цивилизованной человеческой жизни, мы должны спросить: "Почему я страдаю?" Дело в том, что, находясь под властью майи, иллюзии, мы принимаем страдание за наслаждение. Майя значит "то, чего нет". Нам кажется, будто мы наслаждаемся, на самом же деле мы страдаем. Пока мы пребываем в материальном теле, страдание неизбежно. Наше тело является проводником страданий. Жгучий холод, палящий зной - мы ощущаем их только благодаря телу. И точно так же при определенных обстоятельствах мы чувствуем удовольствие. Но в "Бхагавад-гите" [2.14] Кришна советует:
матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас
тамс титикшасва бхарата
"Материальное счастье и горе порождены телом. Они приходят и уходят, как времена года. Поэтому не переживай, а по старайся принимать их терпеливо".
Пока мы в материальном мире, счастье и горе будут при ходить и уходить. Тем не менее мы должны сохранять спокойствие. Наша истинная задача - постараться осознать свое истинное "Я". Мы не должны останавливаться, мы должны идти вперед. Самоосознание - цель человеческой жизни. Пока у нас есть материальное тело, мы будем испытывать и страдание, и так называемое счастье, но нам важно понять: "Я не тело, а вечная душа. Это тело - результат моих поступков в прошлом". Вот что такое знание.
Разумный человек должен задуматься: "Поскольку я вечная душа, а мое тело всего лишь внешняя оболочка, нельзя ли положить конец переселениям из тела в тело?" В этом смысл человеческой жизни: искать способ очиститься от скверны материального тела.
К несчастью, в современном так называемом цивилизованном обществе люди не задаются этим вопросом. Они как одержимые гоняются за чувственными удовольствиями и начисто забыли об ответственности за свои поступки. В "Шримад-Бхагаватам" [5.5.4] это объясняется следующим образом:
нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа апрноти
на садху манйе йата атмано 'йам
асанн апи клешада аса дехах
"Люди, все действия которых направлены лишь на удовлетворение своих чувств, безусловно, безумцы. Они совершают всевозможные омерзительные поступки, тем самым обрекая себя на вечное переселение из тела в тело, и в результате испытывают всяческие страдания".
Мы не понимаем, что тело всегда причиняет нам боль (клешада). Иногда мы можем чувствовать и некоторое удовольствие, но тело прежде всего является источником боли. Это может пояснить следующая аналогия. В прежние времена преступника наказывали так: ему связывали руки, вывозили его на лодке на середину реки и опускали за борт. Когда он по чти захлебывался, его вытаскивали из воды за волосы и да вали немного отдышаться. Затем снова погружали под воду. Таким было некогда наказание для тех, кто преступил закон. И удовольствия, которые мы испытываем в материальном ми ре, вполне можно сравнить с тем облегчением, которое ощущает преступник, когда его извлекают из воды. Мучительные страдания вперемежку с редкими моментами облегчения - это жизнь в материальном мире.
Вот почему Санатана Госвами, который был очень богат (он был министром мусульманского правительства в Индии), пришел к Шри Чайтанье Махапрабху и спросил: ке ами, кене амайа джара тапа-трайа - "Кто я? И почему я испытываю
тройственные страдания?" Разумный вопрос. Мы постоянно испытываем какие-то страдания, причиняемые телом и умом, другими живыми существами или какими-нибудь стихийными бедствиями. Мы хотели бы избежать всех этих мучений, но они неминуемо настигают нас. Поэтому при встрече с духовным учителем мы в первую очередь должны спросить: "По чему я страдаю?".
Но мы настолько опустились, отупели, как животные, что никогда не задаем этого вопроса. Животные страдают - это всем известно, - но они не могут спросить почему. Когда животное ведут на бойню, оно не может спросить: "Почему меня тащат на убой?" Но, если вы схватите и станете убивать человека, он поднимет громкий крик: "За что ты меня убиваешь? За что?!" Между людьми и животными есть существенное различие - только человек может спросить: "Почему я страдаю?"