После того как вы совершили столь сложную работу и вытащили на свет божий все эти ужасы, было бы неплохо проделать уравновешивающее упражнение и на некоторое время погрузиться в осознание собственной красоты и божественности. Позвольте себе ощутить — действительно глубоко ощутить — невероятную красоту вашего собственного существа, не давая никаким комплексам неполноценности помешать вам. Почувствуйте сияние вашего сердца, прикоснитесь к собственной глубинной мудрости. Побудьте с этими ощущениями, дайте себе проникнуться ими. Упражнения, подобные этому, помогают свести на нет всю ту негативную деятельность эго, к которой мы так привыкли. Другой способ познать собственную божественность заключается в том, чтобы идентифицироваться с сущностью Света, такой, как Христос, Гуань Инь, Рама или Будда. Начните с визуализации избранной вами Сущности перед собой на расстоянии вытянутой руки. Затем постепенно вбирайте её в себя. Используйте силу своего дыхания: с каждым вдохом светлое существо проникает в вас всё глубже и глубже. С каждым выдохом вы чувствуете, как его присутствие наполняет вас. Впустите его в своё сердце, в центр вашего собственного существа. Позвольте его присутствию расширяться до тех пор, пока оно не заполнит вас до краев, пока не станет вами. Позвольте себе стать этим созданием Света и Любви. Потом спросите себя: «Пока я был этой Сущностью, что случилось со всем моим негативом? Куда он девался на это время?»
Так что я предлагаю вам расслабиться, довериться своему сердцу и позволить дхарме очистить вас. Моё восприятие стратегии садханы заключается в следующем: верьте своей дхарме. Верьте ей, даже если на уровне эго вы чувствуете, что делаете что-то не то. Для садханы будет очень полезно, если вы научитесь воспринимать действующие на нас и вокруг нас законы мироздания как благожелательные. Заметьте, под «благожелательными» я вовсе не подразумеваю «добрые», потому что им глубоко чуждо стремление сделать наше эго счастливым или даже как-то оберегать нашу жизнь. Я имею в виду некую силу, которая благожелательно направляет нас на путях кармы, и благожелательна она исключительно потому, что помогает нам пробудиться.
В моём понимании дхарма — это система, призванная помогать нам на пути духовной эволюции. Мы все — часть этого пути, и всё, что с нами происходит, есть дар, урок, который нам даётся для нашего же блага. Всё, что нам нужно, — это такая точка зрения, которая позволит воспринимать всё это должным образом. Именно сейчас, в данный момент задайте себе вопрос: как происходящее со мной служит делу моего пробуждения? Каждая жизненная ситуация совершенным образом устроена так, чтобы помочь вам взломать скорлупу своего эго, преодолеть то, что отделяет вас от Возлюбленного.
Насколько я понимаю законы мироздания, все мы постоянно пребываем в милости Божьей. Единственное, что от этой милости отпадает, есть наш собственный ум. Мы отпадаем от руки Господа, потому что думаем, будто мы недостойны. Стоит лишь отринуть эти мысли — одни только мысли! — и вот они — мы. Бог воистину всегда на расстоянии одной только мысли от нас, и стоит убрать эту мысль — как вот они, мы.
Итак, проблема закона и того, как он работает, возвращает нас к вопросам детерминизма и свободной воли, кармы и ответственности, на которые мы пока не дали ответа. Однажды я разговаривал с Трунгпой в Вермонте, и он сказал мне:
— А что ты будешь делать с волшебниками?
— Какие ещё волшебники, Трунгпа? Не вижу я вокруг никаких волшебников, и, кроме того, я всё равно не стал бы ничего с ними делать. Мой гуру заботится обо мне, это его дело. Я же просто люблю Бога.
— Ты увиливаешь, — возразил Трунгпа. — Сейчас сложные времена, Рам Дасс, и мы должны принять на себя ответственность.
После некоторого размышления я решил, что он просто смеётся надо мной, и ответил ему так:
— Все времена сложные, Ринпоче, и вся ответственность лежит на Боге.
— Нет, ты не понимаешь, — сказал он. — Это ты должен принять на себя ответственность.
Со временем я пришёл к выводу, что Трунгпа был в определённом смысле прав и что я увиливаю. Если я отвергну «волшебников» — то есть этот физический план с его индивидуальными различиями и борьбой добра и зла, — я в ловушке. В ловушке отрицания, в ловушке страха перед физической реальностью и всем её содержимым. Я столь же привязан к нему, как и в том случае, если бы был полностью захвачен индивидуальными отличиями и не видел стоящего за ними Единого.