Через некоторое время (возможно, достаточно долгое) вы замечаете, что, хотя всё ещё теряете своего свидетеля (засыпаете) так же часто, как раньше, вы стали быстрее вспоминать о нём. На самом деле вы приближаетесь к той точке, в которой уже само «засыпание» будет автоматически «будить» вас. Это уже большой шаг вперёд.
Ещё через некоторое время процесс станет ещё тоньше. Вот вы идёте по улице и наблюдаете за собой, и снова происходит какая-то вызывающая гнев ситуация. На этот раз — когда вы уже готовы рассердиться, — свидетель говорит: «Ага, он готов рассердиться, я вижу». Сам этот факт уже прекращает подачу топлива, которым «накачивалось» ваше гневное «я», и ситуация разрешается. Теперь промежуток между засыпанием и бодрствующим состоянием становится значительно меньше. Одновременно вы замечаете, что на самом деле засыпаете (то есть теряете своего свидетеля) уже далеко не так часто. На протяжении всего дня вы остаетесь сосредоточенным в позиции свидетеля, который спокойно наблюдает, как перед его глазами разворачивается драма жизни.
Позднее, когда вы утвердитесь в этой практике, свидетельствование как осознанное состояние постепенно исчезнет; вместо него у вас останется ощущение свободного, лишённого времени присутствия, сопровождающего каждое ваше действие.
5. Давать и брать
Не давай и не бери.
Не так, как мир даёт, даю вам я.
Святым и птицам незнакомо стяжание.
Подлинные «давать» и «брать» суть неотъемлемые части вечно меняющегося энергетического потока Вселенной, в котором мы все едины и всё сущее принадлежит нам… вся еда и все книги, все дома и машины, вся одежда и вся энергия мироздания. Махарадж-джи, у которого не было другого имущества, кроме одеяла, да и то он периодически кому-нибудь отдавал, говорил: «Зачем вы даёте мне деньги? Все деньги в мире и так мои». Эти слова всегда сопровождались смехом. Мы все в доле — они принадлежат всем нам и в то же время никому. «Не давай и не бери», — предупреждал Патанджали. Не становитесь ни тем, кто даёт, ни тем, кто берёт, будьте пустым каналом для вечно меняющейся энергии. Подлинное отдавание есть пребывание в состоянии спонтанного сострадания и открытой сердечности. Подлинное приятие — по существу, то же самое. Именно из этого состояния вы воспринимаете чью-то потребность и удовлетворяете её, если можете. Никакой мотивации со стороны эго. Чистое действие.
Это один уровень. На другом уровне большинство из нас владеет всякими вещами и жаждет иметь ещё больше вещей. Когда мы что-то отдаём, у нас присутствует некое чувство: «Это моё. Я отдаю его тебе, и теперь оно будет твоим. А ты должен поблагодарить меня и сказать, какой я щедрый, и любить меня немного больше, чем если бы я тебе ничего не дал». Нередко ваши дары ничем не лучше Троянского коня — они битком набиты солдатами ума. Мы дарим, только чтобы удовлетворить свою жажду власти над другими.
На хинди нет общепринятого словесного эквивалента для нашего «спасибо». Там редко можно услышать выражения благодарности. Индуистская традиция считает, что отдавать — значит выполнять свою дхарму. Человек отдаёт то, что он должен отдать, и к чему благодарить его за то, что он исполняет свой долг?
Большинство наших привычек, связанных с тем, чтобы брать и давать, основаны на коренящемся в эго чувстве отдельности. Эти привычки не дают нам познать подлинные «брать» и «давать», которые обитают в сердце, в самом центре нашего существа, не дают потоку энергии свободно течь через нас. Когда мы пребываем с этом пространстве, сострадание — или безусловная любовь — возникает совершенно спонтанно. Когда ты там, ты открыт и больше не являешься ни тем, кто действует, ни тем, кто берёт, ни тем, кто даёт.