Когда возникает импульс заговорить, эту энергию можно трансформировать в духовные аффирмации или мантры, в сердечную молитву, в Тройной Отказ или в то, что покажется вам правильным.
Несколько часов в течение дня необходимо посвятить полному безмолвию тела, речи и рассудка. Найдите удобную позу с прямой спиной и посидите в ней целый час, без единого движения.
Одновременно практикуйте молчание ума через медитацию или молитву. («Внутреннее молчание есть отказ от себя, жизнь без ощущения своего эго». — Рамана Махарши.) Безмолвие речи вы и так уже практикуете с самого утра. Эти три безмолвия — тела, речи и ума — известны как Благородное Молчание.
Вот несколько вдохновляющих изречений на эту тему:
Там я осознал, что люди боятся молчания больше, чем чего бы то ни было ещё, что причиной нашей привычки говорить является потребность в самозащите и что она всегда основывается на отказе видеть что-либо, на отказе признаться в чём-то самому себе. Стоит человеку немного успокоиться, то есть приблизиться к пробуждению, как он начинает слышать разные интонации и мгновенно распознавать ложь в речи других людей.
Спокойствие есть господин деяния.
Моя судьба — слушать; Его — говорить.
Моё спасение — услышать и ответить.
Для этого живу в молчании.
И значит, молчание — моё спасенье.
Молчание обеспечивает сохранение физической энергии и повышает силу сосредоточения.
Молчание — язык Господа,
И язык моего сердца.
Будь спокоен и знай, что я — твой Господь.
Молчание — мать истины.
Сказать можно только то, что может быть выражено в словах.
7. Тапасья
Когда в размышлении своём он отрёкся от тяги к чувственным удовольствиям, подобно тому, как черепаха втягивает члены свои внутрь панциря, он обретает безмятежную мудрость.
Тапасья, или религиозное самоограничение, есть способ работать с привязанностями напрямую. Пост, молчание и сексуальное воздержание — вот наиболее часто встречающиеся виды тапасьи.
Пост представляет собой духовную практику, которая не только очищает тело, но и изменяет сознание в достаточной степени, чтобы позволить вам услышать внутренние голоса более ясно, чем это обычно удаётся. Кроме того, пост предоставляет этим внутренним голосам объект, с которым можно бороться. Если вам удастся сохранять позицию свидетеля, то вы услышите самые разнообразные аргументы.
Попробуйте прыгнуть в огонь. Полностью прекратите есть на весь предписанный период времени. Это даст вам возможность увидеть своё желание (вероятно, оно будет возвращаться снова и снова), понять, что вы и ваше желание — отнюдь не единое целое, и понаблюдать, как желание поднимается и затем ослабевает и сходит на нет. Из этой внутренней борьбы родится огонь, который пожрёт вашу духовную нечистоту.
Примите твёрдое решение поститься полный день — двадцать четыре часа. Решение может быть принято накануне перед сном или утром сразу после медитации, когда в глубине души возникнет чувство согласия. В дальнейшем, когда один из голосов эго попытается заявить что-нибудь вроде: «Завтра начать будет гораздо лучше, ведь сегодня у меня столько дел» или «Маленький кусочек не считается», переадресуйте все его претензии вашему духовному решению и продолжайте поститься.
Прежде чем начать, решите для себя, разрешаете ли вы себе есть фрукты, пить соки или воду в течении дня. Кто-то считает, что лучший пост — это несколько раз в день сделать по глотку воды. Махарадж-джи в свою очередь говорил: «Нужно чем-то себя подпитывать». Что бы вы ни решили, очень важно много пить (воду, неподслащенный травяной чай и т. д.), чтобы избежать обезвоживания. Если вам придётся принимать эти решения уже во время поста, у вас могут появиться сомнения, всё ли вы правильно делаете. Чем проще практика, тем она лучше — заранее определите свои правила и потом просто напоминайте себе о них всякий раз, как почувствуете искушение. «От строгости душевной исчезают чувственные радости, но не желания» (Бхагавадгита 2: 59).