А потом я встретил Махарадж-джи — и перестал играть в эти игрушки. Оказалось, что мой путь совершенно не похож на мои измышления по поводу того, каким он должен быть.
Но, не сомневайтесь, я так легко не сдался. Довольно долгое время я пытался заставить всё работать так, как, по моему мнению, должен был работать «настоящий» духовный путь. Я, например, мог спросить у Махарадж-джи:
— Махарадж-джи, как мне поднять мою Кундалини, мою духовную энергию?
Я думал, что сейчас он поведает мне какой-нибудь секрет, раскроет тайны древнего учения, типа «медитируй на такую-то древнюю мантру».
— Корми всех, — ответил он.
— Корми кого? — не понял я.
— Корми всех, служи всем.
— Махарадж-джи, я же вас про Кундалини спрашиваю!
— Кундалини может подняться благодаря прикосновению гуру. Гуру может просто подумать об этом, и твоя Кундалини поднимется. Не беспокойся об этом — просто корми всех и служи всем.
«Исполняй свою дхарму», — вот о чём он говорил мне. А моя дхарма была не в медитации.
Только потом мне стало ясно, что моя йога — в служении и преданности, и именно в них, нравится мне это или нет. Такова моя дхарма. Это то, с чем мне придётся работать. Но пройдёт ещё много времени, прежде чем я приму это и смирюсь с «приговором».
Точно в такой ситуации оказался и Арджуна. Ему совершенно не нравится дхарма, которая стоит перед ним на поле битвы и смотрит ему прямо в глаза. У него есть другие идеи относительно того, каким должен быть его путь. Далеко не сразу мы способны осознать, что следовать своим путем — далеко не значит попасть туда, где мы всегда хотели оказаться. Нам ещё только предстоит понять, что одна лишь дхарма способна провести нас долиной теней, и смириться с ней. И именно это Кришна советует Арджуне сделать.
«Так вращается колесо закона, и тщетна жизнь того человека, который ведёт полную удовольствий жизнь грешника и никак не помогает вращению этого колеса. Но тот, кто познал радости духа и в духе обрёл удовлетворение, тот неподвластен законам действия»[42]. Это очень интересный момент: когда вы поступаете согласно своей дхарме, то оказываетесь «неподвластны законам действия». Стоит принять свою дхарму и всецело отдаться ей, как источником ваших действий становится не намерение, а дух. Когда это произойдёт, вы перестанете творить свою карму. Если вы действуете по закону дхармы, это означает отсутствие каких бы то ни было личных мотивов, а потому не влечёт за собой создания новой кармы.
Благодаря этому вам удастся не только закрыть свой кармический долг, но и изменить всё своё отношение к жизни. Всё превращается в спектакль, в игру. Плотин сказал: «Убийства, смерть во всех её обличьях, захват и разрушение городов — всё это следует считать фарсом, сменой мизансцен, полным шума и ужасов спектаклем. Ибо здесь в бездне жизни проявляется не подлинный человек, не его сокровенная душа, которая страдает и вопиет к небесам, но лишь иллюзия человека, его внешнее «я», которое играет отведённую ему роль на сцене мира»[43].
В «Паломничестве в страну Востока» Германа Гессе Лео говорит: «Человек может сделать из своей жизни всё, что ему заблагорассудится, — вечное исполнение долга, поле битвы, тюрьму, — но от этого ничего не изменится. И жизнь будет тем же, чем она является, когда полна красоты и счастья, — игрой».
Игрой? Разве это не меняет суть дела? При таком подходе всё оказывается куда менее тягостным. Когда вы действуете в согласии с дхармой, всё, что вы делаете, окрашивается миром и глубоким внутренним покоем. Майстер Экхарт писал: «Мы должны равно принимать всё, что Бог даёт нам, не сравнивая и не пытаясь выделять то, что лучше, важнее, возвышеннее. Мы просто идём туда, куда Бог ведёт нас»[44]. По мере того как мы все лучше и лучше видим изысканность общего замысла, в нас начинает пробуждаться мудрое внутреннее видение, которое помогает нам осознать, что ни одна часть творения не лучше и не хуже никакой другой — но что одна бесконечно отличается от другой, и в том её красота и уникальность. Игра идёт правильно, когда каждый человек хорошо играет свою роль — без жадности, но и без желания сыграть взамен чью-то ещё, когда исполнение своей дхармы приносит ему покой и удовлетворение.
42
Ср.: «О сын Притхи, кто здесь не проходит этот [предписанный Ведами] цикл жертвенной деятельности, кто погряз в грехе и услаждает чувства, тот живёт напрасно. Но для того, кто черпает наслаждение в своём я, кто удовлетворён своим я и умиротворён в самом себе, для того не существует обязанностей» (Бхагавадгита 3:16–17). —
43
Цит. по: Plotinus,
44
Цит. по: Meister Eckehart,