Существует концепция «органической демократии», подразумевающей — по словам Артура Мюллера Ван ден Брука — «соучастие народа в собственной судьбе», когда субъектом истории действительно является личность, которая действует в каком-то культурном поле. В этом смысле я думаю, что как и народ, так и президент сегодня разделяют ответственность перед Богом за то, что происходит в стране. Это и мой глубочайший политический «символ веры». Кто творит, тот и отвечает. Вопрос — президент или народ? На мой взгляд, историю творит народ. Ответственность лежит на народе. Народ как бы задает рамку исторического развития, он ее ограничивает представлениями о возможном и допустимом. Этот коридор возможностей задает народ, потому что носителем конкретной культуры, конкретной духовности, конкретной религии, конкретной идеологии является народ в целом, а не его, пусть даже высокопоставленные, представители. Народ предлагает некоторые решения, но жизнь очень жестка по отношению к проектам, которые выстраивает народ. События, происходящие вокруг, отсекают те или иные возможности, меняя коридор возможностей, искривляя вектор развития. Самозадающееся направление истории — это некий компромисс между духовным посылом народа и реалиями, с которыми он сталкивается. Такое давление среды часто заставляет менять этот вектор. И вот тут выступают на поверхность вполне конкретные, персонифицированные герои, а не собирательные народы. Это — понимание государственности и роли народа в терминах «органической демократии». Было бы идеально, чтобы народ соучаствовал в собственной судьбе, был субъектом истории. Именно за это мы и боремся. Это правильно. Это должно быть нравственным императивом для всех полноценных политических сил России, для самого народа. Но это не статус-кво, это цель и пожелание.
Народ делегирует ответственность властелину или властной группе, политической элите. В идеальном случае это гармоничный и естественный процесс: народ воплощает во власти высшее напряжение своей воли, лучшую часть души. Тогда речь идет о «народной власти», будь то демократическая община, автократия или даже «народная диктатура». Но чаще всего в истории власть и властная элита отнюдь не народны. Есть достаточно интересная политологическая модель описания и объяснения этого обстоятельства. Эта модель утверждает, что политические элиты радикально отличны от своего народа, что правящая элита есть антинарод. Антинарод не только в социальном и функциональном смысле, но также и в расовом смысле. Польско-еврейский автор Людвиг Гумплович, незаслуженно забытый и мало известный сейчас, в своих трудах (в частности, в книге «Расовая борьба») доказывает, что элиты почти всех исторически известных государств — русского, французского, австрийского, немецкого, индусского, египетского, греческого — были изначально пришельцами, завоевателями либо представителями этнических, религиозных или культурных меньшинств. Все политические элиты — это результат внедрения в народ других этносов, которые некогда покорили местное население и создавали особую властную прослойку, «политический класс» (по Р. Михельсу). Впоследствии эта группа закрепляет свою победу в системе государства, создавая для «своих» систему привилегий и основывая стяжание благополучия вопреки народу. Власть в таком понимании является не выражением народного духа или религиозной мысли, а ксеноморфной отчужденной организацией.
Если мы посмотрим на сегодняшнюю Россию или на Россию романовскую, то мы легко распознаем в них все признаки этих ксеноморфных политических элит, отчужденных от своего народа, который они презирают, не понимают и ненавидят. Западническая элита XVIII века воспринимала русский народ как «дикарей», «папуасов», как американцы воспринимали индейцев. Вспомните Бирона. Моему предку Савве Дугину отрубили голову за то, что он, будучи дашковцем, требовал восстановления патриаршества. От него до XX века сохранились так называемые «дугинские тетрадки», обличающие секулярную власть и автономное государство, имевшие хождение преимущественно у староверов. Патриаршество есть важнейший элемент православной церковной традиции. Оно неразрывно связано с осознанием богоизбранности русских. Савва Дугин требовал восстановления патриаршества и упразднения Синода вопреки секулярности и западничеству русофобских по сути элит. За это и поплатился жизнью. В этом злосчастном XVIII веке русских людей с бородами, в рубахах, в лаптях и с поясками, которые приближались к заставам Санкт-Петербурга, не пускали в столицу — требовали надеть кивера, рейтузы или трико, а также «выскоблить рожу». Совершенно чуждая нам западническая группа правила страной 100 лет. В Древней Руси отсутствие бороды у мужчины было верным признаком «утраты мужеского пола». Только в конце XVIII века кое-что стало возвращаться, и XIX век стал веком отката в народность. Дворянство стало постепенно возвращаться к корням, вспоминать о благословенной старине.
«Органическая демократия» — это благопожелание. По состоянию фактов сейчас Российское государство есть нечто совершенно иное. Нечто отчужденное и формальное, механическое — бесцельное и бессмысленное, новое издание «Левиафана». Для того чтобы вещи стали такими, какими они должны быть, необходима подлинная революция, революция в народном и духовном смысле. Должен появиться «народный Путин», «народное правительство», «народное государство», «народная власть». Пока же от имени государства снова выступает ксеноморфная элита. Эта «либеральная» элита сменила собой большевистскую элиту, также антинародную по сути. Та, в свою очередь, сменила романовскую ксеноморфную элиту. Поэтому цикл отчуждения, увы, продолжается. В нашей истории есть пример объективно гениального сочетания народного и властного, имперского, элитного и национального — Московское царство в период от освобождения от татар до раскола. Этот период, на мой взгляд, является оптимальным: демократическим, православным и народным одновременно. Народная элита исчезает после церковного раскола.
Функция православия и симфония властей
Важно понимать, что Православие — это не только религия, это еще и политическое учение и политическая теология. Это мы часто упускаем из виду. Настоящее полноценное Православие теснейшим образом связано с моделью симфонии властей. Можно сказать, что Православие как политическая философия существовало у нас опять же до раскола, до второй половины XVII века. Религиозное и политическое начала на Руси после раскола разошлись по разным траекториям, их синусоиды сходились и расходились, баланс народного и элитарного в общей структуре государства и общества постоянно менялся.
С XVII века наступает тот период, когда церковь становится несвободной от государства. Почему? Да потому, что государство больше не православное, оно более не империя. Кстати, вместо «Руси» стали употреблять термин «Российская империя» именно тогда, когда Россия «империей» в сакральном катехоническом смысле быть перестала. Государство только номинально было православное. С точки зрения полноценной философии политики после раскола оно не православное. Мы знаем, что сначала Никон берет на себя полномочия «православного папы», потом Алексей Михайлович ему отвечает минимализацией функций патриарха. Потом приходит собор 1666–1667 годов, когда Святая Русь оплевывается всевозможными проходимцами вроде Паисия Лигарида, эдакими гайдарами и чубайсами XVII века. Потом «рог антихриста» — Петр Первый — упраздняет патриаршество, разгоняет монашество и подлинное Православие, подлинная Церковь уходит в старообрядческую оппозицию. Церковь в своем философско-религиозно-политическом аспекте становится в оппозицию к Романовской династии и сохраняет верность корням, верность Московской модели в рамках глобального старообрядческого движения. В XIX веке каждый третий русский был старообрядцем. Если учесть, что в элите староверия не было вообще, то получается, что каждый второй русский человек (каждый второй из народа) был старовер (иногда «сектантом» — «духовным христианином», хлыстом, скопцом или молоканином), но только не конформистом, только не «кадровым». Так что настоящего Православия мы не знаем более трехсот лет.