Выбрать главу

Мне человек 20 уже сказали. Я говорю: "Когда вы испытываете озарение, у вас есть какие-нибудь причины, чтобы его испытывать?" Они говорят: "Нет. Никаких причин нет." Спрашиваю: "Ну, а когда вы это испытываете?" Говорят: "Моешь, например посуду, и вдруг ба-бах (по башке) и все и кайф." А почему это происходит? Потому, что ядро и сознание взаимосвязаны. То есть, он следит за своими мыслями в течение дня, он был немного сознательный в себе. А раз он сознательный был к себе, он подготовил этот храм и вот в нужный момент,  когда человек этого не ждет, Бог ба-бах и провалился в него, как в пустой стакан. Это при мытье посуды часто бывает. Это хорошо, что при мытье посуды. Я, один раз помню, (когда озарение у человека начинается - это очень интересное состояние) мой ученик  наливал чашку, рот открыл, а в тот момент, когда он открывал крышку, ему озарение пришло. Он так и сидел с открытой крышкой минут 5, пока сознание не привыкло к уровню другого восприятия. Затем он закрыл рот и крышку,  и поставил чашку.

Почему озарение тормозит тело? Потому, что тело еще не приспособилось, т.е. пройдет минута и оно уже будет нормально существовать в новом сознании. Но вначале оно не может быть адекватным. Оно в подвешенном состоянии, человек замерзает, каталепсия получается, как человека поставили, так он и замерзает, как статуя.

В ведической традиции есть несколько пунктов, по которым можно определить, правильно  ли у человека озарение или нет.  Тот,  кто испытывает правильное озарение, становится недвижимым, взгляд стекленеет, он не может ничего говорить... Это происходит...

Что касается последних стадий просветления - они очень своеобразные. Как в суфизме говорят: "Человек выглядит безумным, то плачет, то начинает смеяться, то еще чего-нибудь". Когда последние эмоции выходят, уже руки опускает,  но еще не опустил, понимаете. Из-за этого его то бьет депрес сия,  то наоборот,  начинает смеяться, становится неустойчивым. Эта неустойчивость проходит.  В этот момент нужно присутствие Мастера, человека, который дает положительную энергию,  чтобы процесс происходил более плавно.  Чтобы можно было легче, как я говорил, "выловить это состояние". Что касается внешней работы, то просветленный делает все, что угодно. Что выбирает,  то и делает. Что выберут, то и делают, все равно мучаются. Все приходится делать волей.  Для воли никаких принципов нет. Воля в человеке беспредельна. Терпеть можно беспредельно. Оно само будет тренироваться, у вас просто выхода другого не будет. Или вы станете инвалидом, или если есть не будете, извините, помрете с голоду. Так что воля у вас сама собой выскочит наружу. Женщина, которая не ест в Индии, все таки не отследила этот вопрос. Потому, что она жила в Индии, а в Индии бедность не порок. Там очень много людей живут под деревьями. Социальная Среда.

Все просветленные - они горят. Когда кундалини поднимается, после медитации необходимо поесть. А почему?  Потому, что желудок можно пережечь. Есть там маленькие практики. Что, вы уже разочарованы? Значит моя функция выполнена. Моя задача, чтобы человек потерял интерес к  жизни, стал инвалидом, а потом выпутывался. Вы думаете, я уеду - и все? Если человек ввязался в этот процесс, то потом независимо от того где вы находитесь, насколько сущность нераздельна (а вы уже прикоснулись к сущности) вас будет изменять везде. Что бы вы там ни делали. Через месяц, через год, это будет происходить. Это необратимый процесс, пылесос называется, засасывает, и все, только ноги дребезжат. Что делать, чтобы придти к просветлению?  Ведь чувства все равно не будут выработаны. Если вы даете это как установку "не судить", вы все равно будете судить, установка все равно временами будет уходить, и вы будете судить. Надо, во-первых, наблюдать, просто наблюдать, но не наблюдать осознавая, а то вы начнете думать, почему там кирпич упал. Просто пассивно наблюдать, тогда вы начнете отслеживать. Потом возникают всякие неприятности. Нужно эти неприятности принимать душой, а телом стремиться исправлять их, естественно. Тогда вы начнете чувствовать просветление через все, что вас окружает.