Во всех этих примерах, хотя признание происходит в сфере обусловленных объектов, оно отлично от предыдущего состояния, когда ещё не было обретено истинное понимание. Позднее люди могли отнести это на счёт духовного совершенства, сочтя его запредельным.
Например, ученики используют это высказывание для ответа на вопрос о смысле сказанного основателем дзэн: «Я расскажу вам, когда одинокая корова рожает теленка!». Ученики говорят, что здесь идёт речь о возникновении в абсолютном состоянии. Однако высказывание такого рода ни при каких обстоятельствах не может считаться возникновением в абсолютном. Его можно назвать «диалогом о мистическом пути»; здесь то же самое — это конкретный путь. Это также нельзя назвать и взаимодействием, поскольку здесь всё очевидно; даже если и гость, и хозяин взаимодействуют, можно назвать это лишь «ущербной гармонией».
Может быть возникновение в относительном; это — невысказанное в высказанном.
Возникновение в относительном подразумевает наличие условий, как в словах: «Что мы можем назвать «имеющимся прямо сейчас? ««Поскольку ответа не последовало, Дун-шань сказал: «Нельзя не получить». Подобных примеров гораздо больше; это называется «невысказанным в высказанном».
Слова возникают из элементов, звуков и плоти, которые не определяют ни места, ни направления, ни правильного, ни неправильного. Вот почему говорят, что их следует понимать сообразно условиям. Вот что такое возникновение в относительном.
Есть множество других соответствующих изречений. Например: «Что так появилось?»«Когда забывают и сознание, и объекты — что это такое?»«Когда уровень овладения сосредоточением и пониманием один и тот же, ясно видишь природу Будды». Все эти примеры, коих великое множество, тоже говорят о невысказанном в высказанном.
Возникновение в относительном проясняет сущность, сокрытую в вещах, как в словах: «Что так появилось?» и «Когда забывают и сознание, и объекты — что это такое?» Эта категория изречений относится к достижению незамутненного состояния и проясняет состояние в смысле практикования.
Здесь я также привык прибегать к соответствующим примерам. «Что так появилось?» является одним из примеров высказывания: хотя нечто признается в определённых условиях, во взаимоотношении с остальным, оно не то, что прежде. Опять-таки, что касается примера: «Когда уровень овладения сосредоточением и пониманием один и тот же, ясно видишь природу Будды — что это за принцип?» — то я бы прежде процитировал соответствующее высказывание. Что же касается слов «Когда забывают и сознание, и объекты — что это такое?», то этот пример из учения сутр, поэтому он не то же самое, что мистическое постижение. Что необходимо делать, сталкиваясь с примерами из сутр, так это проникать сквозь них прямо к вратам источника. Вот в чём заключается общедоступное учение.
Что касается слов «Выдыхая, я не попадаю в зависимость от условий; вдыхая, я не пребываю ни в царстве материальных элементов, ни в царстве элементов сознания», то здесь речь идёт исключительно о практиковании; это вовсе не то же самое, что признание в конкретных условиях. Здесь я также обычно прибегал к примерам, где хозяин уходит в абсолютное, говоря: «Есть тот, кто не. выдыхает и не вдыхает». Тем самым он хотел, чтобы другие узнали об абсолютном.
Далее, есть предельное состояние незапятнанной чистоты, включающее в себя практикование. Его также можно назвать «возникновением в относительном». Его трудно распознать, но можно ухватить.
Например, один монах спросил как-то Дун-шаня: «Что такое таинственное учение?» Дун-шань ответил: «Оно подобно языку покойника». Другой человек спросил Дун-шаня: «Что можно подносить в качестве жертвы каждый день и утром, и вечером?» — «Ничего», — ответил Дун-шань. Считается, что это и есть возникновение в относительном, но два приведённых выше примера не следует называть «возникновением в относительном состоянии». Необходимо различать их на индивидуальном уровне. Слова о «таинственном учении» можно считать тем же самым, что и практикование и обретение, но ни одно высказывание нельзя назвать ни «относительным;., ни «взаимодействием». Об этом уже было сказано. Здесь речь идёт о применении практики для прояснения состояния; использование состояния для прояснения практики — то же самое.
Может быть взаимное объединение; здесь мы не говорим, что есть высказанное и есть невысказанное. Мы должны просто непосредственно продвигаться. Необходима совершенная гибкость; вещи должны быть совершенно гибкими.
Когда речь идёт о взаимном объединении, сила слов не относительна и не абсолютна, слова не подразумевают ни существования, ни несуществования, так что они кажутся завершёнными, не будучи завершёнными, и недостаточными, не будучи недостаточными. Можно лишь непосредственно продвигаться; продвижение означает, что мы не задаём цели. Когда цель не заявлена в словах, слова обладают наибольшей непостижимой глубиной. Если событие кажется незавершённым, то виной тому — обыденные чувства.
Примером могут служить слова Дун-шаня об истории о Вэнь-шу и чаепитии: «Разве можно было бы использовать это?» Как говорил Цуй-вэй: «Что ты пьёшь изо дня в день?»
Тем не менее, все слова о Пути ущербны; постигающие учение должны совершенствоваться в речах и продвигаться вперёд. Высказанное есть так приходящее; невысказанное есть так уходящее. Среди последователей учения имеют место слова, но они не проникают ни в высказанное, ни в невысказанное. Они называются «объединёнными словами». Такие слова вовсе не имеют никакой явной цели.
«Объединение» не впадает ни в сферу высказанного, ни в сферу невысказанного. Примером здесь могут служить слова Яо-шаня о ношении меча, которые являются «объединёнными». Наблюдай за силой действия, оказываемого словами в конкретный момент; иногда она непосредственная и прямая, а иногда сила эта есть пустота в сфере различения. Если не сможешь понять это, ты далеко, очень далеко.
Приведём несколько примеров «объединённых суждений». Таково, например, замечание Вэнь-шу о чаепитии, а также слова: «Куда отправился этот человек прямо сейчас?» Юнь-янь говорил: «Так что? Так что?» Он также восклицал: «А что если прямо сейчас?» Подобных примеров великое множество.
Есть также объединение в сфере практики и обретения, напоминающее запредельное. К нему следует относиться в зависимости от ситуации: например, если ты оказался пойманным в состояние чистой лёгкости, необходимо понять, что по-прежнему что-то происходит. Иди, если нужно идти; остановись, если нужно остановиться. Будь гибким и приспосабливайся бесчисленным количеством способов, не будь упрямым и грубым.
И тогда сила слов того, кто спрашивает, и сила слов того, кто отвечает, будут откликаться друг на друга. Ничто не выходит за пределы пяти категорий. Однако слова могут быть грубыми или изысканными, а ответы — недалёкими или глубокими. Вот почему Дун-шань выражал то, что заключено не в словах; в каждом случае он считал это необходимым ответом на внешние условия, вот и всё.
«Люди великого невежества», будучи завершёнными в своей сущности, не то же самое, что «неисправимые». «Неисправимые» страдают духовной болезнью, когда они знают, что нужно что-то сделать; но даже несмотря на то, что они страдают духовной болезнью, они достигают совершенства. «Страдать духовной болезнью» означает не думать о дзэнских наставниках, буддах и даже о своих собственных родителях.
«Испорченные люди» не погружаются полностью в несение тяжкого беремени, поэтому они не создают для себя идолов.
У «людей, стремящихся сохранить [свои привычки] во что бы то ни стало», ноги глубоко увязли в грязи, так что вести их за собой — большое искусство.
«Объединение» должно быть таким же, как высказывание Вэнь-шу о чаепитии, как ответ Дун-шаня на восклицание Юнь-яня, когда они вместе обрабатывали поле, как слова наставника Аня о монастырском зале или как диалог Яо-шаня и Чунь Буна об омовении Будды. Что же касается самого чудесного объединения, то здесь ничто не сравнится с ответом Яо-шаня на слова Дао-у о ношении меча или со слонами Бай-чжана «что это?», сказанными им, когда он покидал монастырь и община была на грани распада. Когда эти слова дошли до Яо-шаня, находившегося в то время очень и очень далеко, он воскликнул: «Оно здесь!»