Вы всегда должны быть деликатным по отношению к своему Гуру. Так как он единственный, кто укажет вам путь к полной свободе от всего вашего страдания и покажет как можно освобождать других, то он более драгоценен, чем кто-либо еще. Если он в опасности, вы должны защищать его. Не сидите облакатившись на опору праздно и гордо, будто вы обладаете всем миром.
(33)При обмывании ног (вашего Гуру) или его тела, вытирании, массировании или бритье (его), пусть этим действиям предшествуют (три) простирания и в заключении их делайте то же самое. Затем уделяйте (себе) внимание сколько хотите.
Если у вас есть возможность обмывать своего Гуру, брить его голову или как-нибудь способствовать его комфорту, то вы сможете получить большую заслугу. Вот почему все такие действия должны совершаться с величайшим вниманием. Никогда сначала не думайте эгоистично о своих собственных нуждах. Ваша первостепенная забота касается вашего Гуру и вашего достижения состояния Просветления. Только после всего этого вам следует заботиться о себе самом.
(34)Если вам нужно обратиться (к вашему Гуру) по имени, добавляйте титул "Ваше Преосвященство" после этого. Чтобы увеличить уважение к нему в других, далее можно также использовать выражения почтения.
Однажды, когда Дже Цонкапа давал лекцию нескольким ученикам в доме уединения, на месте которого позже был построен Сера Монастырь, впервые пришел встретиться с ним Дже Ла Друп. Он спросил у монахини, живущей поблизости, где можно найти почтенного Цонкапу и она убежала не сказав ни слова. Она прополаскала рот, зажгла благовония и потом ответила:"Мой милостивый, почтенный настоятель, Его Преосвященство Дже Цонкапа пребывает там-то." Если имя вашего Гуру – Ринчен Дорже, вы можете упоминать о нем при разговоре с другими как "мой духовный мастер, Его Преосвященство, святейший, почтенный Ринчен Дорже." По крайней мере должен использоваться какой-нибудь почтенный титул. Это крайне грубо, высокомерно и резко обращаться, упоминать или писать о своем Гуру просто используя его личное имя. Ваш Гуру это не товарищ по детским играм, а Будда ведущий вас к Просветлению.
(35)Когда вы спрашиваете совета своего Гуру, (сначала дайте знать цель вашего прихода). Со сложенными у сердца ладонями слушайте, что он вам говорит не (позволяя своему уму блуждать). Затем (когда он уже все сказал), вы должны ответить: "Я в точности сделаю то, что вы сказали."
(36)После выражения (того, что сказал вам ваш Гуру), сообщите (что произошло) вежливо и спокойно. Если вы зеваете или кашляете, (прочищаете горло или смеетесь в его присутствии), прикройте свой рот рукой.
Никогда не тратьте попусту время своего Гуру приходя к нему ради праздной болтовни. После простираний три раза, прямо сообщайте свои вопросы, крайне вежливо и скромно. Если ваш Гуру дает вам совет или просит вас что-то сделать, проверьте себя, можете ли вы исполнить его (просьбу, совет). Если вы не можете, то извинитесь и объясните почему. Не обещайте того, что вы не сможете сделать и затем нарушать свое слово. Последствия такого непослушания и небрежности очень серьезные. Но если вы можете исполнить (его совет), скажите ему, что вы сделаете, что он сказал. Держите его в курсе вашего прогресса и всегда сообщайте в конце, что же вы сделали.
(37)Если вы хотите получить какое-нибудь учение, просите троекратно, сложив ладони на сердце, приклонив перед ним (правое) колено. (Затем во время лекции) сидите скромно с почтением, одевшись соответственно в опрятную (чистую, без украшений, драгоценностей и косметики) одежду.
(38)Как бы вы ни служили (своему Гуру) или ни проявляли ему почтение, никогда не следует делать это с надменным умом. И напротив вам никогда не следует быть как новобрачная, робким, застенчивым и очень подавленным.
(39)В присутствии (своего Гуру), который учит вас (пути), не ведите себя самонадеянно и кокетливо. Что касается хвастовства перед другими о том, что вы сделали (для своего Гуру), проверяйте (свое сознание) и отказывайтесь от такого действия.
Неприлично для Гуру предлагать учения без особой просьбы. Он учит, чтобы принести пользу своим ученикам, и не выставлять напоказ свои знания. Поэтому важно сделать такие просьбы в подходящий формальной манере. Однако, не старайтесь принуждать вашего Гуру давать вам учения, которые слишком высоки для вашего уровня. Он решит когда вы готовы. Не требуйте высокомерно от него делать то, что вы считаете лучшим. Когда вы посещаете его лекцию, помните – это не общественное мероприятие. Единственная причина того, что вы там – научиться как достичь Просветления на благо других. Вы пришли не для того чтобы выставить напоказ ваше богатство и красоту перед другими, поэтому не наряжайтесь как павлины. Также сознавайте и принимайте во внимание социальные обычаи окружающих. Никогда не одевайтесь так, что может задеть чувства других и стать причиной беспокойства их ума. Будьте опрятны, чисты и неброски, сидя с великим почтением по отношению к своему Гуру. Когда вы служите своему Гуру, не будьте инфантильны. Какую бы услугу или подношение вы ни делали, все это для вашего достижения Просветления через эту заслугу. Не делайте таких вещей, как хвастовство перед другими насколько вы благочестивы и преданы. Никакая заслуга не может быть получена из высокомерия. Не служите своему Гуру с высокомерной гордостью как будто вы делаете ему огромное одолжение. Он не нуждается в вашей помощи, он Будда. Но вам очень нужна его помощь, позволяя вам выполнять маленькие задания, он дает вам огромную возможность собирать заслугу. Поэтому помните о его доброте, когда он разрешает вам служить ему. Также не ведите себя кокетливо, заигрывая с вашим Гуру, как будто вы сможете так завоевать его благосклонность. Ваш Гуру – Будда с равным сердечным состраданием ко всем. Вы не произведете на него впечатление своим легкомысленным поведением.
(40)