Духовное достоинство изначально присуще всему человеческому миру. В определенном смысле он по-своему более чем родственен тому, что мы называем миром иным. Не равен, опускайте его сколь угодно ниже. Но по сути своей един с ним. Лишь материальным заторможен в проявлениях истинной духовной свободы. К духовной свободе здесь приходится идти (или возвращаться) нелегкими, непростыми путями. Но ведь и здесь ее можно обрести. Или принести ее сюда с собою как дар. В домы же нам люди изумительно добрые от природы.
Весьма интересно в этом смысле одно древневосточное предание. Высшие силы творят духовных существ, не обремененных тяжестью материального. Они, невесомые, и особенной сообразительностью не обладают. Вот и приходится утяжелять их материальностью. И ничего - начинают соображать.
Поучительно? Выходит, древние мудрецы осознавали духовную подоснову замыкающего нас в себе мира. Тем более это стало актуальным в так называемое осевое время с возникновением великих религий. В особенности - христианства.
Именно ранние христиане, исходя из таинства создания бытия из небытия по творимому создателем внутри себя образу мира, где и материя - носитель духовного начала, провозглашали красоту и устроение души явлением нравственно-этического порядка. Они первыми выступили за гуманное отношение к человеку. Каждый человек - это "малый мир". Он изначально свободен, как существо духовное.
Ранние христианские мыслители, рассматривая создание всего сущего как творческий акт, как художническое воплощение божественного замысла, соответственно ставили и проблемы образа и символа. Бог - исходный пункт образной иерархии. Отсюда образ "играет роль структурного принципа, гарантирующего целостность всей системы" (В.В.Бычков. "Малая история византийской эстетики"). Расчет - не в счет. Вот как оно получается...Рациональность однобока крайне...Образ, целостность - главное.
Но вернемся к русским философам нового времени. Вчитаемся в строки того же Ивана Ильина. Ведь это он близко подошел к тому, что сегодня можно назвать системной этикой. Этикой, нормы которой опираются на философское постижение, философское исследование жизни. И пришел он к этому, занимаясь проблемами правосознания как такового.
Иван Ильин считал, что первая и основная задача современной философии состоит в создании новой философской методологии, что в ее основе должна быть системная практика духовного опыта. Его исходная позиция: "...благо есть реальная сила, уже данная человеку как факт". Для Ильина каждый человек - по духовному опыту философ, даже если он об этом и не подозревает. Философствовать для Ильина значит воистину жить и мыслью освещать и преображать сущность подлинной жизни.
Практически мы сейчас во многом говорим о том же самом. Но по-настоящему нам не хватает духовности. Мы то ли забыли эти опыты отечественной философии, то ли еще что... Много и терминологических перегрузок в нынешних трудах бывает, загружаемся специфически научной, одновременно казенной терминологией, а главное куда-то исчезает, ускользает. В связи с глобализацией человеческих проблем и опасностей, с усложнением бредущего в неопределенное будущее нашего мира мы стали хвататься за тему духовного, как за соломинку, со страху, от растерянности. Прежде о ней мы больше вздыхали. Как о несостоявшейся любви. Мол, не вышло, так что поделаешь.
Мы понимаем духовное чаще всего на бытовом уровне. Нас на иной уровень как не хватает. Не видим ничего такого ни внутри - в глубинах индивидуального человеческого космоса, ни вне - на общественных пространствах земной жизни. В лучшем случае мы здесь обладаем только некоторым знанием. Которое еще как и не наше, а - наших предшественников. Лучших из них.
А почему? Не верим в себя? Думаю, в основном даже не это. По-житейски не решаемся ощутить себя духовными хозяевами мира, в котором живем. А отсюда упускаем принять то, что все наши общественные формы существования и деятельности - конструкции прежде всего нравственные. Диктатура закона - это прекрасно и нужно. Но все-таки за нее не спрятаться? Она не самодостаточна в обществе людей, поскольку изначально несовершенна. Сила вообще не бывает совершенна. Мы можем ее даже романтизировать на какой-то стадии человеческого развития. Но ведь как потом выяснится - по большей части сослепу. Или по неумению нечто решать по-человечески. То есть по существу.
А существо наше духовно. Именно это следует умом и сердцем по-настоящему открыть. Если хотите, поверить в это. Здесь и основа, и специфика нашей жизни. Во глубине своей. Не овладев основами, и жить почеловечески не научишься. Себя еще и сохранишь. А вот существование самого нашего человеческого мира при нынешней его усложненности и запутанности поставишь под угрозу.
Если же мы усвоим для себя заветы наших российских философов, как и суть не прекращавшихся попыток других гуманитариев вразумить нас, нам проще будет динамично и масштабно обратиться и ко всему комплексу современных проблем системной этики. Вот ведь куда ведут дороги. Та же демократизация общества на нынешнем этапе - это освобождение множества людей для лучшего и естественного постижения системной этики. Поскольку способы нашей самоорганизации и самореализации сплошь и рядом системны. Нам и жить-то сразу проще, добро--сердечнее будет. Множество людей повернутся к тому, чего, в сущности, ждут все.
Возьмем то, как мы воспринимаем структуры, где работаем. И как эти структуры воспринимают каждого из своих сотрудников. Надо утвердиться в том, что работа, как мне приходилось уже писать, - прежде всего род общения людей. Прежде всего общения. А потом - все остальное. Потому что главный ресурс любой работы - человек. И работа - для человека, а не наоборот. Высший профессионализм, профессиональное подвижничество, профессиональный подвиг - тоже прежде всего человек. Все это многажды сказано. На словах. Но на деле - в любой стране - человек, как правило. - лишь функция. Строго говоря, многие из нас и сами себя на работе рассматривают как функцию. Согласны с этим. А вот вышел на улицу, и - как к самому себе вернулся. Может быть, и вправду к себе, но к какому себе?