Философия майавады была тонкой, незаметно действующей отравой. (12)
В Японии преданные не знали, как правильно проводить церемонию вьяса-пуджи, и Прабхупаде пришлось самому учить их, как это делать. А тем временем в Нью-Вриндаване только что учрежденное Джи-Би-Си обращалось к его книгам, чтобы доказательно защищать действительное положение духовного учителя. Санньяси было велено покинуть ИСККОН. В письме Хамсадуте в Германию Прабхупада писал, что хотя ему не известно, где именно "выросло это ядовитое дерево", но он уверен в том, что в парампаре от Прахлады Махараджа "яд" не окажет воздействия на ИСККОН, "если кто-нибудь из наших учеников также хорош, как и Прахлада Махарадж". (13) Кроме этого Прабхупада написал своим ученикам в Нью-Вриндаван, объясняя его истинные взаимоотношения с ними. И таким образом, благодаря действиям, предпринятым Прабхупадой, кризис миновал.
Эти оскорбления были описаны подробно, так как они относятся лично к нашему духовному учителю. Оскорбления, нанесенные духовному учителю, могут оказать разрушительное воздействие на нашу собственную духовную жизнь. Очень важно слушать об оскорблениях, нанесенных Шриле Прабхупаде, и о том, как он поправлял своих учеников, тогда, если мы сами в чем-то виноваты, мы сможем исправиться.
Все это примеры грубых оскорбительных действий, непосредственной недооценки духовного учителя, но корни грубых оскорблений зачастую находятся в оскорблениях более тонких. Например, если вы думаете, что вы лучше своего духовного учителя или разумней его, то это приведет к падению.
Но что делать, когда такие пагубные мысли все же проникают в ваш ум? Лучше всего - принять предупредительные меры. Разумный ход - это взращивать в себе почтительность во время гуру-пуджи, чтения; следовать правилам и предписаниям, служа ИСККОН. Такая почтительность естественным образом повлечет за собой более серьезный настрой на служение, что несовместимо с пренебрежительностью или имперсонализмом.
Однажды Джайадвайта Свами спросил Шрилу Прабхупаду: "Что делать, если духовный учитель совершает ошибки?" Прабхупада указал, что видеть подобные несоответствия - значит иметь материальную точку зрения. "Ачарья не является Богом, всеведующим. Он - слуга Бога. Его обязанность - проповедовать учение бхакти… В этом совершенство (14)". Воды Ганги могут казаться мутными и пенистыми, но тот, кто обладает духовным зрением, примет там омовение, ибо он знает, что вода эта чиста. Подобным образом, смотреть на внешность духовного учителя и находить в нем недостатки - оскорбительно. Обладающий духовным зрением предастся лотосным стопам чистого преданного, независимо от того, каков его материальный облик. Если у кого-то после чтения шастр возникают сомнения, он должен рассказать об этих сомнениях духовному учителю. Следует вопрошать смиренно и почтительно, как Арджуна вопрошал Кришну. (15)
Наши тонкие оскорбительные мысли могут возникать как следствие нашей собственной особой материальной обусловленности. Возможно, раньше, в семейной жизни, у нас были плохие взаимоотношения с отцом, и поэтому принятие Шрилы Прабхупады отцом духовным может вызвать ту же обусловленную реакцию.
Из-за нашей собственной ограниченности мы можем к одним аспектам личности Прабхупады относиться очень благосклонно, к другим же - не очень. К примеру, если мы по природе воинственны, рыцарственны, нам может нравится сильное руководство Прабхупады, подобное поведению генерала на поле битвы. И нам может быть не так близка та мягкость, с которой он обращается к нам со страниц своих книг. Точно так же, мы можем высоко ценить Прабхупаду как ученого, но ежиться от страха, когда он становится агрессивным.
Если подобное действительно происходит с нами, то нам следует признать, что наша оскорбительность вызвана нашей собственной обусловленностью, а не поступками Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада не виноват в том, что мы обусловлены. Наоборот, он пришел, чтобы помочь нам освободиться от этого. Мы должны увидеть, в чем действительная причина такого нашего недостатка, и молиться от освобождении от бремени собственной кармы, которое мешает нам увидеть нашего духовного учителя "глазами, умащенными бальзамом любви". Шрила Прабхупада так совершенен, а мы так малы.
Что необходимо делать в том случае, если мы слышим, что другой преданный совершает оскорбление? В соответствии с шастрами, мы должны переубедить его при помощи логики, расстаться с жизнью или покинуть это место, если не способны более ни на что другое. Кришнадас Кавираджа спорил со своим братом и переубедил его при помощи логики, когда тот заявил, что согласен признать Господа Чаитанью, но только не Господа Нитьянанду. Кришнадас Кавираджа утверджает, что ночью того же дня во сне ему явил Себя Господь Нитьянанда, так как, отругав своего брата, он проявил "хорошие качества" (16).
Когда Прабхупада лично общался со своим духовным учителем, некоторые из его братьев в Боге критиковал Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, говоря, что, проповедуя, он наносит поражение противоположной стороне, используя в споре "технику рубящего удара". Но Прабхупада хранил верность: "Нет, Гуру Махарадж совершенен". Прабхупада сказал, что, позже, все, кто критиковал его Гуру Махараджа, пали.
Джива Госвами также спорил с пандитом, оскорбившем Рупу Госвами, хотя его самого люди несведущие критиковали за отсутствие у него смирения, подобного смирению его духовных учителей, Шрилы Рупы и Шрилы Санатаны Госвами. Джива Госвами, будучи ему преданным, нанес пандиту поражение.
Подобным образом и преданные должны помогать своему брату в Боге, чье поведение становится оскорбительным, при условии, что тот сам хочет исправиться. Если же он не желает исправляться, общение с ним становится загрязняющим.
Когда Господь Чаитанья путешествовал, его слуга Кришна дас слишком увлекся общением с баттахари. Господу Чаитанье пришлось тащить его назад за волосы. Но когда они вернулись к преданным в Джаганнатха Пури, Господь Чаитанья лишил его Своего общества. Преданные милостиво дали Кришна дасу особое служение, чтобы помочь ему восстановиться в сознании Кришны.
Жизнь, посвященная служению миссии и наставлениям Шрилы Прабхупады и его преданным, естественным образом спасет нас от оскорблений "бешеного слона", но мы должны быть бдительными, чтобы оградить себя и других от этой самой большой опасности в духовной жизни.
Иногда даже критическое обсуждение или оскорбительное умонастроение может стать опасным. Господь Чаитанья говорил, что, если человек просто услышит философию майявади, это разрушит его духовную жизнь. Мы не обязаны повторять чью-то бессмысленную критику или отвечать на нее; нам следует избавиться от сомнений, очистив от них свой ум и умы других; нам следует понять - "каким образом скверна смогла" проникнуть в нас. Бессмысленная критика - это праджалпа и ничто другое; Прабхупада учил нас, что праджалпа подобна проститутке, отвлекающей наш ум от Кришны.
Иногда бывает, что преданные беспокоятся, не зная как им приблизиться к Шриле Прабхупаде. Они боятся совершить оскорбление, хотя и уверены в его бесконечной доброте. Вполне естественно слегка побаиваться приближения к духовному учителю. Это увеличивает нашу почтительность, не позволяя развиться фамильярности. Но Прабхупада действительно добр, и он простит оскорбления, случайно нанесенные ему искренним учеником. Каждый из нас должен найти для себя равновесие между этой почтительностью и почти детским желанием доставить ему удовольствие. Ребенок может предпринять какие-то неуместные непродуманные действия, чтобы приблизиться к своему отцу, но он уверен в том, что отец его примет. На нашу любовь Прабхупада ответит взаимностью, в этом можно не сомневаться.