В сампрадае Господа Чаитаньи есть примеры тому, как преданные иногда обращали свой взгляд на несколько поколений, а иногда и на сотни лет назад, чтобы определить своего самого главного гуру. Мадхавачарья, например, утверждал, что Вьясадева был его гуру, многие и ранее делали то же самое. Но лишь очень продвинутый преданный обладает такой квалификацией, чтобы все наставления получать изнутри. Следуя принципам парампары, которые четко определены в книгах Прабхупады, мы не должны чувствовать противостояние в своей попытке приблизиться к нему.
Тогда возникает вопрос: "Необходимо ли так сильно персонализировать вани?". Если служение в разлуке с Прабхупадой означает просто следование его указаниям, разве нельзя делать это - слушать о Кришне и служить - без культивирования личных взаимоотношений с Прабхупадой? Не является ли личностное служение чем-то искусственным?
Наставления духовного учителя (вани) - личностны, они детализированы и представлены в соответствии с личностью, которой были поведаны. Их нельзя разделить - слова личности и саму личность, да преданный и не стремится к этому. Ученик нуждается в милости общения с духовным учителем, дабы почувствовать любовь и чувство долга настолько, чтобы одолеть свой ум и чувства. Конечно, мы можем просто следовать указанию Прабхупады - служить Кришне, но это не обязательно будет служением в разлуке, а поэтому мы не будем служить в любви. Если мы не увидим личность Прабхупады в его наставлениях, то какие могут быть вопросы о нашем ученичестве и о том, чтобы получить хорошее воспитание у духовного учителя?
Еще один способ углубления воспоминаний о Прабхупаде - молиться ему, взывать к его имени, молить его о милости, прося позволить нам продолжать служение и исполнять его все лучше и лучше. Кроме того, если мы будем поддерживать общение с последователями Прабхупады, это уменьшит ощущение разлуки, и, фактически, мы почувствуем, что Прабхупада повсюду и присутствует всегда. Мы должны умастить свое сознание памятованием о Прабхупаде, мы должны пробиться сквозь пласты ментального тумана и эмоциональной пассивности, чтобы стать любящими слугами его лотосных стоп.
Литература к главе 12
1. "Чаитанья-чаритамрита", "Заключительное слово", стр. 319.
2. "Кришна", "Чувства гопи в разлуке", стр. 289.
3. "Кришна", "Песни гопи", стр. 266.
4. "Учение Господа Чаитаньи", стр. 330.
5. "Шримад-Бхагаватам" (1.15.27), комментарий:
Проблема, возникшая в сердце Арджуны на поле битвы Курукшетра, была разрешена наставлениями "Бхагавад-гиты".
И вновь, после того, как Кришна исчез с поля зрения жителей Земли, Арджуна, столкнувшись с тем, что его сила и высокое положение навеки утрачены, захотел вспомнить великие уроки "Бхагавад-гиты"…
6. Письмо (67-1-1).
7. Письмо (69-4-6).
8. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 3, стр. 170.
9. "Шримад-Бхагавтам" (9.4.68):
Чистые преданные всегда находятся в Моем сердце, а Я всегда пребываю в сердцах чистых преданных. Мои преданные не знают никого, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них".
10. См. "Нектар преданности", Вступление, стр. 21.
11. "Шримад-Бхагаватам" (4.28.51).
12. "Шримад-Бхагаватам" (2.2.35), комментарий.
13 ШРИЛА ПРАБХУПАДА КАК ТЕОЛОГ.
Шрила Прабхупада был теологом. Мы не часто думаем о нем как о таковом, но, в соответствии со словарем, теология - это "наука, изучающая факты и феномены религии", а теолог - это тот, кто "знает науку о религии" или "науку о Боге", поэтому становится очевидным, что Шрила Прабхупада был теологом. Шрила Прабхупада переводил стих киба випра киба нйаси (1)1 так: "Любой, кто знает науку о Кришне, является гуру".
Прабхупада называл сознание Кришны наукой. Хотя оно и отличается от материальной науки, оно рассматривает научные законы причины и следствия, и его можно изучать как теоретически, так и практически. Употребляя фразу "наука сознания Кришны", Прабхупада хотел использовать уважение, которое люди испытывают к авторитету науки, он также хотел показать, что сознание Кришны - это процесс, обеспечивающий вполне конкретный, зримый результат тому, кто данному процессу внимательно следует.
В "Шримад-Бхагаватам" Шрила Прабхупада часто использует слово "наука". В следующем отрывке это слово встречается четыре раза:
"Шримад-Бхагаватам" это наука о Кришне, Абсолютной Личности Бога, начальные сведения о котором приведены в "Бхагавад-гите".
Шри Чаитанья Махапрабху говорил, что любой человек, независимо от своего положения, может стать авторитетным наставником или проповедником науки о Кришне, если он хорошо изучил эту науку - "Шримад-Бхагаватам" и "Бхагавад-гиту". Страдающему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы просим лидеров всех стран ради собственного блага, блага общества и всего мира воспользоваться этой наукой о Кришне. (2) Сам Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (10.32): "Изо всех видов знания Я - возвышенная наука о душе".
Но Прабхупада не был теологом в западно-академическом, спекулятивном смысле этого слова, и сам он критиковал подобных людей. Он использовал слово "теолог" в Шестой Песни "Шримад-Бхагаватам" при переводе молитв Вритрасуры:
Многие современные теологи спорят о том, что правильно, а что не правильно, не знал, что же в действительности верно. Их аргументы в любом случае ложны, а суждения неубедительны, ибо у них нет авторитетного процесса, при помощи которого они могли бы приобрести знание о Тебе. Так как их умы возбуждены писаниями, содержащими ложные выводы, они не способны понять истину о Тебе.
Более того, из-за нечистого стремления прийти к верному заключению, их теории не способны раскрыть Тебя, трансцендентного к их материальным концепциям.
Бхаг. 6.9.36
Комментарий Прабхупады к этому стиху интересен также тем, что он показывает, как противоречия в Верховной Личности Бога ставят теологов в тупик. Он говорит: "Непреданные не могут понять тех противоречий, что присутствуют в Верховном Господе и Его преданных. Поэтому в "Бхагавад-гите" Господь говорит: бхактйа мам абхиджананти - трансцендентные игры можно понять лишь посредством преданного служения, для непреданных они непостижимы. (3)" Небезынтересна фраза, переведенная Прабхупадой так: "… из-за нечистого стремления прийти к верному заключению". Теологи могут стремиться познать истину, но они нечисты. Это напоминает высказывание - авишуддха буддхая - оскверненный разум.
На некоторых своих утренних прогулках Шрила Прабхупада обсуждал последние тенденции теологической "мысли", например - "Бог мертв". Прабхупада подзывал Праджапати Прабху, который был выпускником теологического факультета: "Ну что, г-н Теолог, что говорят теологи?"
Кроме того, Прабхупада встречался с разными профессорами религии. Иногда он бросал ученым вызов - знают ли они Бога? Ученые обычно признавались, что не знают. Тогда Прабхупада говорил, что в действительности они не являются теологами, раз не знают Бога. Он говорил, что они лишь строят предположения, а это скорей теософия, чем теология.
Шрила Прабхупада был совем не таким теологом, он был теологом, следующим традиции великих ачарьев, которые постоянно изучали шастры и указывали путь всей ведической культуре. Ссылка на этих великих учителей есть в комментарии Прабхупады к "Бхагавад-гите", (7.15) где он рассматривает четыре категории людей благочестивых и неблагочестивых. Шрила Прабхупада задает вопрос: "Если предавшись Кришне можно получить освобождение, то почему же образованные люди и лидеры общества не предаются?" Его ответ таков - истинно образованные люди действительно предаются:
Истинно ученые лидеры общества, такие, как Брахма, Шива, Капила, Кумары… а позже Мадхвачарья, Рамануждачарья, Шри Чаитанья и многие другие, являющиеся подлинными философами, политиками, просветителями, учеными и т.д., предаются лотосным стопам Верховной Личности Бога, всемогущего авторитета. Те же, кто в действительности не являются философами, учеными, просветителями, управляющими и т.д., но лишь выдают себя за таковых, не принимают пути Верховного Господа. Они не имеют никакого представления о Боге.