Другой довод - это телеологический аргумент или же аргумент замысла. Этот аргумент также подвергался серьезной критике. Маккуари пишет:
Было время, когда он считался одним из главных теистических доводов, но… это время давно прошло, и сейчас аргументы Палея и других поражают нас своей простотой и кажутся ошибочными… Хьюм тоже указывал на то, что мир скорее похож на организм, чем на артефакт (*), и что поэтому любой замысел,
(*) От лат. artefactum - искусственно сделанное. (Прим. переводчика) который можно усмотреть в этом мире, должен происходить из всепроникающего источника, и что вряд ли причиной является какой-то талантливый конструктор, тем более, теория эволюции показала, что то, что внешне может казаться предназначением, альтернативно объясняется естественным отбором… Итак, по телеологическому аргументу были нанесены сильные удары. (10)
Девид Хьюм писал в книге "Диалоги о естественной религии": "И найдется ли такой человек, который со всей серьезностью скажет мне, что упорядоченная вселенная может появиться как результат мысли или науки, например, человеческой, на том лишь основании, что мы эту вселенную до какой-то степени изучили? Для того, чтобы удостовериться в истинности такого утверждения, нам необходимо иметь опыт образования других миров; безусловно, недостаточно видеть корабли и города, появляющиеся как результаты человеческой мысли и деятельности.
Прабхупада использует телеологический аргумент, говоря, что цветок прекрасен и чудесно пахнет, что никакой художник никогда не сможет передать всю красоту настоящего цветка. Он утверждает, что поскольку человеку необходим разум для того, чтобы нарисовать цветок, разум нужен и для создания настоящего цветка.
Телеологический аргумент - это еще один вид космологических доводов. Он отличается от аргумента "первопричины", претендующего исключительно на демонствативность, тем, что несет в себе большую вероятность и потому имеет логическую определенность.Обращая свое внимание к упорядоченности и красоте природы, что говорит о том, что она, судя по всему, имеет свое предназначение, и заключая, что наиболее адекватно это объясняется лишь присутствием божественного творца, мы далеки от того, чтобы утверждать, что начинающееся с этого интеллектуальное постижение Бога обязательно осуществляется по накатанным рельсам логических заключений. К бесконечному Божеству не применима строгая дедукция, более уместная при рассмотрении конечных вещей. Эти заключения скорее служат своеобразными ключами или указателями, с разной силой показывающими на реальность существования Бога.
Садапута прабху прокомментировал, как современная наука, в действительности, усиливает телеологический аргумент. Ученые открывают все большую сложность самых простейших молекулярных структур, что заставляет их предполагать наличие разума, который стоит за всем этим. даже в современной технологии изготовления потребительских товаров развитие достигается созданием все более сложных приборов все меньших и меньших размеров.
Как теолог, Прабхупада особо подчеркивал, что о сознании Кришны можно узнать из шастр. Это называется шабда-брахма или "истина, которая была открыта", и открыта она непосредственно Кришной. Веды - саморожденные, они - Сама Верховная личность Бога, Нараяна. Это мы услышали от Ямараджа. "Прабхупада переводит ведах нарайанах шабат как "непосредственно от Верховной Личности Бога". (11) Однажды, я разговаривал с профессором, сказавшим, что сознание Кришны кажется сочетанием логики и шастр. Я задал этот вопрос Прабхупаде, и он ответил так:
Теперь по поводу использования нами аналогий. Мы не пользуемся несовершенными аналогиями, но строго следуем предписаниям шастр. наш авторитет основан на шастрах, а не на аналогиях… Мы используем аналогии для основной массы людей, не имеющих веры в шастры. Аналогии не являются доказательством, шастры - вот доказательство. Глупцы не способны понять и принять это, поэтому мы прибегаем к помощи аналогий. Мы делаем заключение не из аналогий, а из шастр. Мы не применяем комбинацию логики и авторитета, мы полагаемся на авторитет… Логичность использования аналогий в шастрах называтся садха чандра нйайа". Сосредоточить свой взгляд на Луне проще, если смотреть сквозь ветви дерева… " (12)
Шабда-брахма выше, чем материальное знание, на которое влияют четыре недостатка обусловленной души. Шабда-брахма (Веды даны Самим Господом. Это "ведах нарайанах сакшат" - знание, являющееся непосредственно Верховной Личностью Бога (и поведано Им)". Поэтому Прабхупада, как теолог-вайшнав, опирался исключительно на авторитет Вед.
Шрила Прабхупада не так уж часто обсуждал западных теологв, но он критиковал майавади как ложных теологов, которые, обосновывая свою философию, чаще прибегали к жонглированию словами и логикой, чем к шастрам.
Кроме того, Шрила Прабхупада, как ачарья, вскрыл новые пласты в борьбе с эмпирической наукой. Он приводил веские аргументы в противовес западным теориям эволюции и происхождения жизни и осуждал самонадеянность ученых. Прабхупада утверждал, что поскольку ученые являются обусловленными душами, обладающими четырьмя несовершенствами: склонностями совершать ошибки, впадать в заблуждение, обманывать и опираться на собственные несовершенные чувства, то самым надежным будет признать подлинную версию ведических писаний, таких как "Шримад-Бхагаватам", единодушно принимаемую великими ачарьями. (13) В комментарии к "Шримад-Бхагаватам" (3.9.1) Прабхупада говорит о том, что ученые находятся в иллюзии:
Невежество живых существ, обусловленных материальным телом ярче всего проявляется в том, что им неведома высшая причина возникновения материального космоса… Поэтому даже самых выдающихся ученых и философов нельзя считать людьми незаурядными. Они только кажутся таковыми, поскольку являются орудием в руках иллюзорной энергии Господа. Пребывая в иллюзии, люди в большинстве своем отрицают существование Верховного Господа и принимают за высшую причину бытия никчемные порождения иллюзорной энергии.
Являясь теологом, Шрила Прабхупада оставил своеобразное наследие "Институту Бхактиведанты". В последние дни своей жизни Прабхупада сказал Сварупе Дамодаре: "Они считают Бога чем-то мистическим, особенно эта мошенническая теория Дарвина". Сварупа Дамодара ответил: "Если мы сможем сделать так, что на нашей стороне будут хотя бы несколько крупных ученых, этого будет вполне достаточно". "Этого я и прошу", - заключил Прабхупада.
В это время планировалось провести научную конференцию. Сварупа Дамодара предложил назвать ее "Вриндаванская конференция по Бхактиведента- вигьяне". Прабхупада возразил: "Они поймут это превратно. Они считают, что Бхактиведанта не является гьяни. Они не примут это всерьез, так как Бхактиведанта Свами не ученый". Прабхупада предпочитал название "Жизнь происходит из жизни". (14)
Это говорило о том, что Прабхупада ожидал от своих ученых чего-то необычного. Он вдохновлял их использовать "напыщенную" терминологию ученых-материалистов для того, чтобы нанести последним поражение.
В качестве заключения к описанию подхода Шрилы Прабхупады к теологии можно привести само его имя - Бхактиведанта. Он утверждал, что религия без философии - фанатизм, а философия без религии - сухие умственные рассуждения. Но религия и филососфия соединяются в "Веданте" - "итоге всего знания". Бхакти - это естественная привязанность души к Богу:
В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха. (15)