Когда все разошлись, Ананда сказал Будде:
- Это же не хорошо. Что подумают люди?
Будда сказал:
- Что подумают люди? Я хочу выразить ей свою благодарность, и я хочу поблагодарить ее за все хорошее, что она для меня сделала. Я хочу поделиться с ней тем, что со мной произошло, я обязан это сделать. Я пойду к ней.
Он вернулся. Он вошел во дворец. Он увидел свою жену. Конечно, Яшодхара чуть не сошла с ума - этот человек исчез однажды ночью, даже не простившись с ней. Она сказала Будде:
- Почему ты не мог довериться мне? Ты должен был сказать мне, и я не стала бы мешать тебе. Почему ты не смог довериться мне хотя бы настолько?
И она стала плакать. Двенадцать лет гнева! Этот человек исчез как вор среди ночи, внезапно, без единого намека.
Будда извинился и сказал:
- Это произошло из-за непонимания. Я был невежественным, я не осознавал. Но сейчас я осознаю и знаю, вот почему я вернулся обратно. Ты мне очень помогла. Забудем о старом, сейчас не время думать о прошедшем. Посмотри на меня. Произошло что-то важное. Я пришел домой. Я чувствую, что моя первая обязанность, это прийти и поделиться своим опытом с тобой.
Гнев утих, ярость ушла, Яшодхара посмотрела на него сквозь слезы. Да, этот человек очень изменился. Это не тот человек, которого она знала. Это был совершенно другой человек; он предстал подобно яркому лучу света. Она почти видела ауру, свет вокруг него. И он был таким умиротворенным и таким тихим: он почти совсем исчез. Его присутствие было трудноуловимым. И тогда, несмотря на все, она забыла обо всех своих намерениях, она припала к его ногам и попросила инициации.
Ошо учил: «Когда вы понимаете, то появляется сострадание. Вот почему я не советую моим санньясинам покидать свои семьи. Будьте в них».
Рабиндранат Тагор написал поэму об этом случае - когда Будда вернулся: «Только скажи мне одно, - сказала она. - Ты достиг чего-то - я вижу, что ты достиг чего-то, что бы это ни было, хотя я не знаю, что это, - просто скажи мне одно, разве нельзя было достигнуть того же здесь в этом доме?».
И Будда не мог сказать нет. Можно было достичь этого здесь в этом доме, теперь он знал... потому что это не имело ничего общего с лесом или с городом, с семьей или с ашрамом.
Это не имело ничего общего ни с каким местом; это имеет отношение к вашей глубочайшей сути. Это возможно везде».
О вегетарианстве [«АС»]. Ошо подчеркивал, что он не разрешает невегетарианскую пищу в ашраме по причинам, не имеющим ничего общего с религией, это - чистая эстетика: «Я не тот, кто думает, что если вы принимаете невегетарианскую пищу, вы не станете просветленными. Иисус стал просветленным, Мухаммед стал просветленным, Рамакришна стал просветленным. Тут нет никаких проблем. Вы можете принимать невегетарианскую пищу и можете стать просветленным, так что тут нет никаких религиозных проблем. Для меня проблема имеет эстетический характер.
Из-за того, что Иисус продолжал питаться мясом, у меня есть чувство, что у него не было большого эстетического чувства. И не то, чтобы он был не религиозен, - он совершенно религиозен, как и Будда, но что-то в нем утрачивается. Рамакришна продолжал есть рыбу. Это просто не эстетично, это выглядит немного уродливо.
Просветление не является ставкой, но ставкой является ваша поэзия, ваше чувство прекрасного, ваша человечность является ставкой, - но не ваша сверхчеловечность. Вот почему это не разрешается в моем ашраме и не будет разрешено. Это - вопрос красоты.
Если вы это понимаете, многое для вас прояснится. Спиртное здесь может быть разрешено, но мясо нет, так как спиртное - это вегетарианское, фруктовый сок, ферментированный, но фруктовый сок. И иногда быть немного пьяным - значит дать возможность возникнуть великой поэзии. Это возможно, это может быть разрешено.
Но мясо нельзя разрешить, это просто уродливо. Просто подумайте, что вы убиваете животное, чтобы съесть, - даже сама идея не эстетична.
Я не против этого из-за того, что животное убивают: ведь то, что является сущностью животного, будет жить, ее нельзя убить, а то, что не является сущностью, убьете вы его или нет, умрет. Так что это не имеет значения, дело не в этом.
Вопрос не в том, что вы убили животное, а убийство плохо, нет, вопрос в том, что вы просто убили животное, чтобы съесть. В то время как доступна прекрасная вегетарианская пища. Если вегетарианская пища недоступна, то это другое дело, но это доступно. Тогда зачем? Зачем тогда разрушать тело? И если вы можете убить животное, почему тогда вы не людоед? Что плохого в том, чтобы убить человека? Человеческое мясо будет для вас более подходящим. Почему бы не начать есть людей? Это - тоже вопрос эстетики.
И животные - наши братья и сестры, так как человек произошел от них, они - наша семья. Убить человека - значит убить развитое животное, а убить животное - значит просто убить кого-то, кто еще не развился. Это одно и то же. Убьете ли вы первоклассника или вы убьете студента, тут нет большой разницы.
Животные движутся к людям, а люди когда-то были животными. Это - просто вопрос эстетики».
ГЛАВА 10
О РАЦИОНАЛЬНОМ И ОБ УМЕ [«ПЛ»; «ПМ»]
Это настоящая работа мастера, мистика, чтобы рано или поздно люди, которые с ним, начали чувствовать отсутствие вопросов. Быть без вопросов - это ответ.
Р. Ошо
Я начал разговаривать, но потом я вдруг понял, что это совершенно бессмысленно. Что можно говорить пред Г осподом? Нужно быть безмолвным. Что у вас есть такого, что можно сказать? Могу ли я сказать Господу что-то новое для Него, чего Он не знает? Он всемогущ, Он всеведущ, Он всезнающ, Он видит все, так зачем же что-то еще говорить?
С. Кьеркегор
Инвективы уму как обезоруживание оппонентов. Учитывая, что подавляющее большинство критиков обычно взывали к рассудку, к уму прихожан, Раджниш преимущественно стремился обезоружить эту инстанцию. Более жестких нападок как на повседневный, так и на теоретический и практический разум встретить в истории Индии (да и всего мира) трудно. (Отметим, впрочем, что все мыслимые развертки и иерархии типа «ум - рассудок - разум» как-то оставались весьма далеки от Ошо.)
Так мы находим: «Ум напоминает болезнь... Когда есть ум, вы всегда пойманы. Ум насилует, принуждает вас, вы его заключенный... Медитация - это выбрасывание ума наружу, это освобождение себя от ноши. Не нужно носить с собой все свои экскременты, иначе вы будете все тупеть и тупеть». И: «Ум - это самая мертвая вещь в вас... Ум - это такая же мертвая часть, как и волосы... Человеческий ум - это обезьяна». В дополнение к этому: «И то, и другое: и волосы, и ум - мертвы, не таскайте их на себе. Это будет прекрасно! Следите, чтобы отмершие частицы не накапливались в вас... Ум - это мертвая ваша часть, это экскременты».
Разделавшись со всей «начинкой» человеческого мозга, Раджниш переключается на конструирование желаемого нравственного идеала для своих последователей: «Медитация - нечто иное, как опустошение, становление никем. Пустота должна стать вашей тропой, целью, всем. С завтрашнего утра начинайте опустошать себя ото всего, что найдете внутри... - все, что найдете, просто выбрасывайте прочь. Все, что подвернется, без разбора; опустошите себя». Для чего это необходимо делать? Все просто: «Когда ум нужен - используйте его как механическое устройство; когда вы им не пользуетесь, отложите его и забудьте о нем. Тогда становитесь бесполезными и делайте что-нибудь бесполезное - и вы начнете жить полной счастливой жизнью». Ибо «если вы начинаете сознавать, появляется безобразие, уродство».
Тупик (культурный и даже метафизический) цивилизации Запада дурно влияет на тех тамошних граждан, которые (ввиду отсутствия особых способностей к конкуренции, легкой внушаемости, избыточного романтизма, тоталитарного склада их личности) остаются наедине с собой. Общество игнорирует их - оно заражено культом успешности. «Брак» системы господствующих норм и предписаний в массовом порядке производит и воспроизводит как потенциальных, так и действительных клиентов бизнес-проекта Ошо. Особенно усугубилась эта ситуация после его собственного ухода из жизни. Даже после Иисуса Христа не все апостолы безоговорочно следовали его урокам, достаточно вспомнить промысел «апостола язычников», Павла, порвавшего с иудаизмом. Чего же было ждать от, безусловно, харизматически одаренного, но во многом традиционного духовного лидера: его ученики - увы - уступают ему.