Каждый раджпут знает свою принадлежность по куле. Это вызвано в немалой степени законной гордостью своей причастностью к славным деяниям предков. Каждая кула имеет свое охранительное божество — «кул-деви», богиня-мать кулы). Ей посвящаются специальные храмы, алтари в каждой семье и специальные культовые действа. Но глубинный смысл фиксирования границ кулы как общественной группы состоит в том, чтобы очертить круг экзогамии в раджпутской общности, т. е. нельзя вступать в брак с представителями своей кулы. Каждый человек наследует кулу своего отца. Считается, что все раджпуты, носящие одно имя кулы, где бы они ни жили, являются потомками одного предка, и, соответственно, братьями и сестрами, не имеющими права вступать в брак друг с другом. Таким образом, эта структурная единица раджпутского общества выполняет важнейшую социально-регулятивную функцию. Но вы знаете, что функцию регулирования брачных контактов в кастовом обществе выполняет именно каста. Раджпуты по касте женятся на раджпутках. Вот и получается, что у раджпутов брачные контакты зависят и от традиционной племенной структуры, и от кастовых регуляторов; и трудно сказать, какой из них слабее. Поэтому можно опять подтвердить, что раджпутская общность имеет черты как этнической, так и кастовой.
Раджпутские кулы, как правило, очень многочисленны. Они включают иногда сотни тысяч человек, как, например, кула Чаухан. Более мелкие и менее знаменитые кулы либо группируются вокруг «царских» кул, либо даже входят в них на правах составляющих их групп. В таком случае «сборная» кула становится эндогамной, а составляющие ее более мелкие кулы начинают вступать во взаимные браки. Всего раджпутских кул более ста.
Кула — очень важный уровень социальной организации раджпутов. Именно из кул состоит раджпутская общность вообще. Сама кула состоит из большого числа кланов. Бывают настолько многочисленные кулы, что кланы, к ним принадлежащие, входят в несколько ветвей («шакха»), составляющих кулу. В таких случаях генеалогии четко прослеживают, когда и при каких обстоятельствах кула дала несколько родственных ветвей. Кула Гухилот состоит из 24 ветвей, Парамар — из 35, Чаулукья — из 16, и т. д. Ветвь кулы может быть такой знаменитой и большой, что считается уже не менее важной, чем сама кула, и для всех практических целей становится ее аналогом. Самый яркий пример этого — ветвь Сисодия кулы Гухилот.
Этими кулами много занимались историки. Дело в том, что раджпутская традиционная социальная организация послужила основой для государственной системы властных отношений в раджпутских феодальных княжествах эпохи средневековья и нового времени. Этнографический материал может помочь ученым, решающим проблемы социально-экономических отношений и природы государства в Индии. Потому что во всей Северной и Западной Индии в это время именно местные раджпутские семейно-родственные группы обеспечивали политическую власть, они создавали политические организмы, из которых формировалось раджпутское княжество. Шел процесс самоорганизации власти снизу: раджпутские родовые группы подчинялись кланам, кланы входили в кулы. И все они соответственно владели родовыми территориями, которые объединялись их владельцами в одно целое уже просто по принадлежности к одной раджпутской группе. Традиционные социальные связи по линии семья — клан — кула в раджпутской общности чрезвычайно сильны. Они включают не только родственные эмоциональные контакты, но прежде всего системообразующие экономические, ритуальные и военные взаимные обязанности раджпутских групп друг перед другом. Раджпутских государств теоретически могло быть ровно столько, сколько было раджпутских кул. Не все они сумели выстоять, многие кулы были изначально слабы и объединились с другими. Но всякая из них стремилась к власти на земле. Да еще законы майората действовали очень жестко. Отсюда и появилось столь большое число раджпутских владетельных домов повсюду в Северной Индии, и это при умении раджпутов воевать было для них делом относительно несложным.