Глава 7
НЕПРОТИВЛЕНИЕ
Непротивление злу насилием может показаться невыполнимым в государственной религии, поскольку каждая страна должна иметь свои суды и полицию, а также (по крайней мере, в современных условиях) свою армию. Обычно религия имеет два уровня обязательств: минимальный — распространяющийся на всех, кто придерживается ее, и на страны, где она учреждена, и полный — для тех, кто посвятил свои жизни следованию проложенному Пути, рассматривая, в поиске Счастья, все мирские выгоды как пустяк. Именно лишь в этом, втором и высшем смысле, Шри Бхагаван предложил Путь, а поэтому себе и своим последователям он мог сказать: "Не противьтесь злу". То, что Махарши провозгласил, не было социальным законом для какой-то целой местности, сообщества, но это был путь жизни тех, кто следовал ему. Подобное возможно только для подчинившихся Воле Бога и принимающих все, что бы ни случилось, как правильное и необходимое, даже хотя оно может оказаться несчастьем с точки зрения мирских стандартов. Шри Бхагаван однажды сказал преданному: "Вы благодарите Бога за то доброе, что приходит к вам, но не благодарите Его за то, что кажется вам плохим; здесь вы ошибаетесь".
Можно возразить, что эта простая вера сильно отличается от доктрины Единственности, которой учил Шри Бхагаван, но такие теории могут конфликтовать лишь на уровне ума. Он говорил: "Подчинение Богу, Гуру или Атману — это все, что необходимо". Как будет показано в следующей главе, эти три вида подчинения в действительности не различаются. Здесь достаточно сказать, что для того, кто может придерживаться взгляда на Единый Атман как на единственно существующее, вся внешняя деятельность кажется сном или кинофильмом, идущим на экране Атмана, и поэтому он останется бесстрастным свидетелем. Такова была позиция Шри Бхагавана в тех немногих случаях, когда угрожали зло или назойливость.
На дворе Гурумуртама стояли тамариндовые деревья, и когда он жил там, по временам сидел под одним из них. Однажды никого вокруг не было, пришла компания, чтобы украсть спелые стручки тамаринда. Видя юного Свами, безмолвно сидящего под деревом, один из них сказал: "Выжмем немного кислого сока и плеснем ему в глаза; давайте посмотрим, не заставит ли это его заговорить". Кислый сок может ослепить человека, не говоря уже о сильной боли, которую он вызывает, но Свами сидел неподвижно, равно беззаботный в отношении своих глаз и в отношении плодов тамаринда. Другой вор ответил: "О, не стоит беспокоиться о нем! Какой вред он может принести? Давайте справимся со своим делом".
В течение первых лет жизни на Горе время от времени случались и вмешательство, и противодействие. В странном мире садху, где некоторые были просто обманщиками, а некоторые прилагали усилия на духовном пути и развивали сверхобычные силы, не выжигая своих низших страстей, следовало ожидать, что сияние Божественности, которое почитатели признали в столь юном годами человеке, пробудит в немногих чувство обиды, хотя большинство уже преклонилось и искало его Милости.
В одной из пещер на Горе обитал пожилой садху. Он выказывал большое почтение Шри Бхагавану в то время, когда тот находился в Гурумуртаме. После перехода в пещеру Вирупакша Шри Бхагаван иногда посещал его и сидел в молчании. Этот садху вел жизнь аскета и имел последователей. Тем не менее он был столь далек от победы над человеческими страстями, что не мог терпеливо смотреть, как растет число последователей юного Свами и уменьшается количество его собственных. Решив убить Шри Бхагавана или, испугав, заставить его уйти с Горы, завистник укрылся на склоне выше пещеры Вирупакша и после захода солнца начал сталкивать вниз горную породу и камни. Шри Бхагаван сидел невозмутимо, хотя один камень прошел совсем близко от него. Всегда наблюдательный, он хорошо знал, что случилось, и в какой-то подходящий момент быстро и бесшумно вскарабкался по склону, застав старика на месте преступления. Даже тогда последний пытался отделаться смехом, выдавая свое поведение за шутку.
Потерпев неудачу в этой попытке, садху заручился поддержкой Балананды, негодяя, умеющего внушать доверие, красивого и начитанного, который навязывался людям под маской садху. Этот тип решил заработать и деньги, и престиж на Шри Бхагаване. Правильно полагая, что юный Свами будет слишком свят, чтобы сопротивляться злу, он начал представляться как его Гуру. Он говорил посетителям: "Этот юный Свами — мой ученик" или: "Да, дайте ребенку немного сладостей", а Шри Бхагавану: "Здесь, Венкатараман, дитя мое, возьми сладости". Или он поддерживал фарс, отправляясь в город покупать вещи для своего так называемого ученика. Такова была его наглость, что он мог сказать прямо Бхагавану, когда был наедине с ним: "Я скажу, что я — твой Гуру, и получу деньги с посетителей. Ты ничего не теряешь, а потому не отвергай меня".