Кое-кто может опасаться, что доктрина Единого Я лишает их личного Бога, Которому они могут молиться, но для такого опасения нет оснований, ибо пока длится реальность молящегося эго, сохранится и реальность Бога, Которому оно молится; пока человек считает свое эго реальностью, мир вне эго и Бог над ним также будут для него реальностью. Этот уровень дуалистической религии и личного Бога — истина, но не окончательная Истина. "Все религии постулируют три основы: человек, Бог и мир. Только пока длится эго, человек говорит: "Единое проявляет Себя этими тремя" или "Эти трое действительно трое". В высочайшем состоянии, свойственном Я, Атману, эго угасло"[45].
Некоторые люди к тому же восстают против концепции нереального мира, даже несмотря на то, что принимают реальность Духа, из-за того, что не понимают, в каком смысле мир нереален. Шри Бхагаван часто объяснял это, и нигде нет большей четкости, чем в следующей формулировке, записанной С. С. Коганом:
"Шанкарачарью критиковали за его философию майи (иллюзии), не понимая существа вопроса. Он дал три утверждения: что Брахман реален, что вселенная нереальна и что Брахман есть вселенная. Шанкара не останавливался специально на втором утверждении, ибо третье объясняет остальные два. Оно означает, что, когда вселенная воспринимается отдельно от Брахмана, восприятие является ложным и иллюзорным. Это равнозначно тому, что феномен реален, когда переживается как Атман, и иллюзорен, когда видится отдельным от Атмана".
Учение Шри Бхагавана исключительно практично. Он излагал теорию только в ответ на особые нужды и запросы преданных и в качестве необходимой основы практики. Когда ему однажды напомнили[46], что Будда отказывался откликаться на вопросы о Боге, Махарши ответил с одобрением: "По существу, Будда больше интересовался направлением искателя к практике сознавания Блаженства здесь и сейчас, чем академическими дискуссиями о Боге". Поэтому он сам также часто отказывался удовлетворять пустое любопытство, вместо этого поворачивая спрашивающего к необходимости садханы, или усилия. На вопрос о состоянии человека после смерти Шри Бхагаван мог ответить: "Почему вы интересуетесь, кем вы будете после смерти, не узнав для начала, кем вы есть при жизни? Выясните сперва, кем вы есть сейчас". Сейчас и извечно человек есть бессмертный Атман позади данной и каждой другой жизни, но услышать это или поверить этому — недостаточно: необходимо стремиться к постижению бессмертного Себя. Подобным образом на вопрос о Боге он мог ответить: "Почему вы хотите узнать о Боге раньше, чем узнали самого себя? Сначала найдите, кто вы".
Способ, которым это должно быть сделано, описывается в главе 14, но поскольку в следующей главе уже рассказывается о наставлениях Шри Бхагавана преданным, следует упомянуть о них и его учении здесь.
Учение Шри Раманы не было "философией" в обычном смысле этого термина — ведь он (как явствует из ответов Шивапракашаму Пиллаю в следующей главе), учил своих последователей не продумывать проблемы до конца, а устранять мысли. Может показаться, что речь идет о притуплении ума, но, как Шри Бхагаван объяснил Полю Брантону в разговоре, цитированном в главе 2, истинно как раз обратное. Человек тождествен Атману, который есть чистое Бытие, чистое Сознание, чистое Блаженство, но ум творит иллюзию отдельной индивидуальности. В глубоком сне ум успокоен, и человек един с Атманом, не сознавая этого. В самадхи он составляет одно с Атманом — полностью сознательно, не в темноте неведения, но в свете знания. Если вмешательство ума устранено, сознание Атмана может, посредством Милости Гуру, пробудиться в Сердце, таким образом подготавливая для этого блаженного Тождества, для состояния, которое есть не тупостью или неведением, но лучезарным Знанием, чистым переживанием "Я есмь".
Многие могут чувствовать отвращение к идее разрушения ума или (что приводит к тому же) отдельной индивидуальности и найти ее ужасающей. Однако это происходит с нами ежедневно в глубоком сне и, далекие от страха перед засыпанием, мы находим глубокий сон желательным и приятным, даже хотя ум в нем успокаивается только бессознательно, путем неведения. С другой стороны, в экстазе или в глубоком восторге ум на мгновение поглощается и успокаивается в отрывочном переживании блаженства, которое есть его истинная природа. Сами слова "восторг" и "экстаз" указывают на выход за пределы индивидуальности, ибо этимологически "восторг" означает нечто уносящее, увлекающее, а "экстаз" — пребывание вне себя. Выражение "это захватывает дыхание" в действительности означает "это захватывает мысль", т. к. источник мысли и дыхания один и тот же — как Шри Бхагаван объяснил, говоря о контроле дыхания. Истина состоит в том, что индивидуальность не утрачивается, но расширяется до Безграничности.
46
Евангелие Махарши. См.: Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Л., 1991.