В 1960 году только два или три посетителя приходили в Раманашрам, и они ничего не знали об учениях Бхагавана. Сегодня послание Бхагавана распространено повсюду. Но учение распространяется не просто как философия, но как суть истины о самом себе. Это открывает глаза людям и это и есть абхайам, защита и освобождение, обещанные Бхагаваном. Бхагаван сказал как-то, что каждое существо в конечном итоге должно прийти к Аруначале — не к физической Аруначале, но к Аруначале внутри. Каждый должен пробудиться к учению 'Я ЕСТЬ'. Абхайам Бхагавана всегда здесь, но мы обязаны профессору, что Бхагаван дал этому словесное подтверждение за неделю до того, как покинуть тело!
Субрамайя пришёл к Бхагавану в 1930 году в горестном состоянии. Он был переполнен печалью о потере своего двухлетнего сына и странствовал по всей Индии. В одном из таких странствий кто-то посоветовал ему пойти к Рамане Махарши. По стечению обстоятельств, другой человек примерно в это же время дал ему Упадеша Сарам Бхагавана на языке телугу. Его непосредственной реакцией на эту книгу было то, что если тамилец смог создать столь великую духовную поэзию на телугу, он должен быть духовным гигантом. Так он посетил Махарши, всё ещё угнетённый великой печалью.
Самый первый взгляд Бхагавана был наполнен такой милостью, что его печаль тут же рассеялась. По словам самого Субрамайи: "Путеводная звезда всей моей жизни это, конечно, мой сатгуру Бхагаван Шри Рамана Махарши. В период несчастья меня привело к нему, и самый первый его даршан окунул меня в океан покоя и блаженства. С тех самых пор он стал светом моей жизни. Он моя мать. Бхагаван мой отец, Бхагаван мой гуру, Бхагаван мой самый родной, Бхагаван моё всё, в нём моё маленькое я, привязанное к нему всеми фибрами души. Словом, он воплощение милости. На каждом шагу, даже в самых мелких происшествиях моей жизни, я всё яснее осознаю направляющую руку этой божественной милости, имя которой Шри Рамана."
Однако, даже после такого взгляда, Субрамайю одолевало искреннее сомнение. Он спросил: "Бхагаван, в Бхагавад Гите говорится, что смертные сбрасывают свои изношенные тела и приобретают новые, как скидывают старую одежду и надевают новую. Как это применимо к смерти маленьких детей, чьи тела свежи и новы?" Бхагаван посмотрел на него с состраданием и ответил: "Откуда вы знаете, что тело умершего ребёнка не было изношено? Это может быть не очевидно, но если оно не изношено, оно не умрёт. Это Закон Природы". Тут все печали и страдания Субрамайи пропали совсем.
Субрамайя, замечательный собеседник, был также знатоком санскрита, телугу и английского. Он начал переводить работы Бхагавана на английский. Его перевод Рамана Гиты ценится даже сегодня. До этого он встретил махатму, который посвятил его в мантру. Он очень старательно повторял мантру, но после даршана Бхагавана он не смог продолжать повторять её. Он чувствовал вину и думал, что сделал что-то не так. С этой проблемой он пошёл к Бхагавану: "Бхагаван, мантра вдруг остановилась. Я боюсь." Бхагаван ответил: "Вы много делали джапу, используя эту мантру. В результате вы попали сюда. Чего же вам бояться?" В более позднее время он спросил: "Какая разница между джапой, повторяемой внутри, и медитацией?" Бхагаван ответил: "Это одно и то же. В них обоих ум сосредоточен на одном — либо на джапе, либо на Я. Мантра, джапа, дхьяна и вичара — всего лишь разные названия. Когда цель достигнута, они продолжаются без усилий. То, что прежде было средством, теперь стало целью."
Через какое-то время у Субрамайи появилась ещё одна проблема. Он практиковал контроль дыхания, как учит Свами Рама Тиртха в своих работах. Субрамайя выполнял практику каждый день в определённое время. В один из дней он почувствовал ужасное ощущение, как будто его голова сейчас треснет и рассыпется на кусочки. Несмотря на то, что он прекратил практику, это ощущение продолжало приходить во время обычного её выполнения. Одним вечером, когда Бхагаван был один, он подошёл к нему с этой проблемой. Бхагаван сказал, смеясь: "Что? Вас опять захватил страх? Такие переживания бывают у людей, которые делают йогу без непосредственного руководства гуру. Но вы пришли ко мне, так к чему бояться?" Затем Бхагаван добавил вполголоса: "В следующий раз, когда у вас будет это ощущение, подумайте обо мне, и всё будет хорошо." Эти слова должны быть начертаны золотом на наших сердцах. Какую бы форму садханы вы ни выполняли, когда вам больно, вспомните имя мастера. Субрамайя лично сказал мне, что больше этого не повторялось!