Во время последних дней Бхагавана Субрамайя написал несколько стихов и показал их Бхагавану. Один из этих стихов представляет для нас ищущих чрезвычайную важность, поскольку он даёт обещание перед Бхагаваном от нашего имени тоже. Вот эта молитва: "Мы клянёмся всегда хранить в сердце твои заповеди, внимательно следить за твоими движениями, и извлекать из этого уроки, чтобы рассеять иллюзию эго и оставаться глубоко верными Я, как всегда верен ты. Эту службу все мы, твои преданные, можем сослужить тебе, мой возлюбленный стагуру, о, Рамана." У нас есть долг перед мастером. Не достаточно провозглашать, что Рамана это величайший гуру. Мы должны быть достаточно преданными учениям, чтобы всё время поддерживать их в уме. Во время последних минут Бхагавана Субрамайя неутешимо плакал. Последними словами Бхагавана ему были: "Не волнуйтесь. Пребывайте в покое. Всё будет хорошо. Быть это наша природа. Приход и уход это трюк ума. Наша обязанность — вращаться на оси молчания и покоя внутри нас."
Г. В. Субрамайя рассказал ещё о двух важных случаях в присутствии Бхагавана.
Б.Анантачари приложил немало усилий в напечатании Рамана Гиты. Его помощь была оценена в предисловии к книге. Он настоятельно просил Бхагавана удалить его имя. Бхагаван отвечал: "Зачем вы беспокоитесь? Просить удалить ваше имя такое же эгоистическое желание, как просить включить его! Так что пусть будет как есть. И вообще, кто знает, кто такой Анантачари?" Большинство из нас понимает скромность как отказ от признания. Мы редко понимаем, что принятие вещей таковыми как они есть — вершина скромности.
Однажды ашрам посетил Главный уполномоченный округа Аллахабад Панналал И.К.С, со своей семьёй. Он пожаловался Бхагавану, что, несмотря на богатство, огромную власть и материальные блага, у него нет покоя ума. Бхагаван спросил его: "Зачем вам нужен покой? Почему вы не можете быть, как есть?" Панналал ответил: "Потому что в противном случае я несчастен." Бхагаван ответил: "Тогда так: человек с головной болью не успокоится, пока не примет подобающее лекарство и не избавится от своего недуга, потому что наше естественное состояние это здоровье, а не болезнь. Точно также покой есть наше естественное состояние. На самом деле мы пребываем в покое, но забыли об этом и ищем покоя во внешних источниках. Этот поиск безуспешен, и создаёт все эти проблемы. В тот момент, когда вы отводите внимание от внешних объектов и разворачиваете его внутрь, это приводит к настоящему покою и чувству счастья."
Однажды ранним утром, когда Субрамайя пришёл к Бхагавану, Бхагаван рассказывал о том, как мы каждый день получаем проблески нашего реального Я. Между состоянием сна и бодрствования есть промежуточный момент. Бодрствующее сознание начинается с мысли 'я'. Прямо перед появлением этой мысли есть доля секунды неразделённого чистого сознания. Таким образом, сначала есть бессознательность, потом чистое сознание, и затем вкрадывается мысль 'я'. Именно во время этого состояния мы начинаем сознавать мир вокруг нас. Мы можем ощущать чистое сознание, только когда мы бдительны и внимательны к этому состоянию.
Красота учений Бхагавана в том, что они просты, прямы и естественны. Нам повезло иметь возможность читать о священных отношениях между величайшим мастером и его старыми преданными. В этом процессе наше сознание тоже очищается. Оно обретает способность фокусироваться на истине. Мы автоматически разворачиваемся к нашему уму, нашим воспоминаниям, нашим желаниям, поскольку чувствуем себя под защитой. Необходима абсолютная вера. Аруначала означает Аруна-ачала. Аруна это бытие, жизненность, а ачала это 'неподвижность'. Когда ум остаётся неподвижным, тогда у него нет другого выхода, как раствориться в Я, в Самоосознавании, другими словами, в том, что названо 'неподвижностью'. Вот что Бхагаван имел в виду, когда говорил: "Каждый, в конце концов, должен прийти к Аруначале." Если вы желаете истину, вы должны держать движущийся ум в неподвижности.