Он проштудировал множество книг по йоге и философии — особенно в авторстве Свами Вивекананды — и имел немало вопросов. Он принёс эти книги Бхагавану и попросил его просмотреть их и ответить на вопросы. Он полагал, что Бхагаван соблюдает обет молчания, поэтому всегда писал свои вопросы на листе бумаги. Бхагаван так же давал ответы в письменном виде, предварительно тщательно просмотрев тексты. Намного позже Бхагаван с юмором замечал: "Они говорили, что я был в молчании, хотя я никогда не принимал такого обета. Я никогда не принимал обета поститься. Никто не делился со мной едой, поэтому я оставался без еды. А потом они говорили: 'О, свами голодает'. Никто не говорил со мной, поэтому я молчал. И тогда они думали: 'Свами в молчании, не тревожьте его молчание'".
Гамбирам Шешайя не только задавал превосходные вопросы, но также просил Бхагавана ужать некоторые отрывки, которые были слишком трудны для его понимания. Бхагаван делал и это. Много предметов было обсуждено, и всё было объяснено в свете и терминологии индуистских писаний. Тогда как некоторые из этих вопросов были основаны на Самоисследовании, большинство из них были о разных аспектах индуистской философии: йога, садхана, концентрация, медитация, Бог, мир, эго, освобождение, пранайама и аштанга йога. Из всего этого Гамбирам Шешайя больше всего интересовался аштанга йогой. Объясняя запутанные понятия других путей, включая путь аштанга йоги, Бхагаван никогда не отклонялся от утверждения джняна марга, пути мудрости, как самого прямого. В сущности, он отмечал, что тогда как йога похожа на приручение буйного быка ума путём надевания на него ярма силой, путь мудрости подобен ласковому его приручению — сначала усмирить, дав ему травы, а затем надеть ярмо.
Гамбирам Шешайя обеспечивал Бхагавана возможностью читать книги по йоге, философии и других путях. Со всей этой информацией Бхагаван превратился в ходячую философскую энциклопедию. Это было только к лучшему, так как вскоре ему пришлось встретиться и обмениваться мнениями с такими интеллектуалами как Кавьяканта Ганапати Муни, учёным мужем, большим знатоком Вед. Ему также приходилось встречаться с образованными людьми других наций и религий, такими как Пол Брантон, Фрэнк Хамфриз и Д-р Хафиз Сайед, последний — крупный специалист в исламе. Гамбирам Шешайя послужил средством помощи Бхагавану в выполнении данной функции.
Гамбирам Шешайя также способствовал тому, чтобы сделать доступными для будущих преданных содержимое тех клочков бумаги и блокнотов с его вопросами и ответами Бхагавана, со временем опубликованными как Вичара Санграха, первая книга учений Бхагавана на тамили. Потом она была переведена на английский и названа Катехизис Самоисследования. Несколько позже она была переименована в " Самоисследование".
Пруд Аянкулам, куда Бхагаван выбросил свои вещи, достигнув Аруначалы
Первая известная фотография Раманы Махарши
Шивапракашам Пиллай
Когда Шивапракашам Пиллай пришёл к Бхагавану в 1902 году, он был, как и Гамбирам Шешайя, административным служащим, изучающим философию. Даже ещё учась в колледже, он порой углублялся в себя, размышляя: "Кто я?" Потом он говорил: "Я думал, это просто была мимолётная мысль". Он пришёл к Бхагавану в пещеру Вирупакша. Как и в случае с Гамбирамом Шешайя, единственный взгляд милости Бхагавана, и он был полностью очарован. Он увидел в Бхагаване своего Бога и гуру. Будучи очень практичным и обладая ясным умом, его самым первым вопросом был: "Свами, кто я?" Этот вопрос открыл шлюзы для учения, которое по сей день проникает во многие культуры по всему миру. Его подход к учениям Бхагавана был ориентирован на практику. Шивапракашам Пиллай задал четырнадцать вопросов, ответы на которые Бхагаван записывал на грифельной доске или на песке. Потом все ответы стирались. Шивапракашам Пиллай воспроизвёл ответы на те вопросы по памяти.
Шивапракашам Пиллай: "Свами, кто я? И как можно достичь спасения?"
Махарши: "Посредством непрестанного внутреннего вопрошания "Кто я?" ты узнаешь себя и таким образом достигнешь спасения".
"Кто я?"
"Реальное Я или Атман это не тело и ни одно из пяти чувств, не чувственные объекты, не органы действия, не прана (дыхание или жизненная сила), не ум, ни даже состояние глубокого сна, где нет знания обо всём этом".