Я не был готов оставить её в покое. Меня тянуло к ней как железные опилки к магниту. Я заметил, что она всегда была спокойна и тиха. Она тщательно выполняла работу на кухне и никогда не выходила из неё. Я был настойчив в своих исследованиях. Я всегда спрашивал её: "В каком вы состоянии? Вы не в самадхи, потому что очень активны. Вы очень бдительны, но в состоянии молчания. Что это за состояние? Пожалуйста, скажите мне." Шанкарамма была проницательной и строгой. Она тотально отдавалась работе. Она выполняла свою работу с большим старанием и сосредоточенностью. Она никогда ни с кем не говорила. Это заставляло людей избегать её, но на меня это производило противоположный эффект. Меня сильно к ней тянуло. Чем больше я её узнавал, тем выше я её ценил. Я был убеждён, что она была выдающимся человеком, и поэтому я просил её открыть мне секрет её совершенного равновесия. После нескольких настойчивых попыток, она, наконец, уступила. Она открыла мне: "Я сама была в недоумении насчёт этого внутреннего счастья во мне, которое превозносится в наших писаниях. Меня одолевали сомнения по поводу этого состояния, потому что, видишь, я обычная женщина. В писаниях утверждается, что даже святые и мудрецы годами выполняют аскезу, прежде чем достичь этого блаженного состояния. Я спрашивала себя, неужели я и правда в том состоянии?" Погрязнув в этих сомнениях, но не зная, кого спросить, она ждала подходящего момента. Однажды, после завтрака, они с Бхагаваном остались одни.
Она размышляла над тем, как выяснить у него, действительно ли она находится в том удивительном состоянии спокойствия. Но как об этом спросить? Истинно реализованная душа не задаёт вопросов типа 'Нахожусь ли я в состоянии реализации?' Простёршись перед Бхагаваном, Шанкарамма почувствовала, как изнутри возник стих из Кайвалья Наванитам. Стих был о том, как гуру спрашивает ученика рассказать, что он понял. В ответ ученик со сложенными руками так обращается к гуру: " О, Господь, о, Гуру! Ты есть реальность, моё внутреннее Я, направляющее меня в моих бесчисленных рождениях. Слава тебе, одевшему на себя эту человеческую форму, чтобы освободить меня через своё учение и даровать мне это совершенное состояние внутреннего счастья. Я не знаю, как расплатиться с тобой за твою милостивую помощь в моём освобождении. Слава, слава и ещё раз слава твоим святым стопам!"
Когда она процитировала стих, Бхагаван посмотрел на неё с состраданием и сказал: "В чём тут можно сомневаться?", а затем продолжил: "Да! Да! Ответ находится прямо в следующем стихе!" Следующий стих повествует о том, что гуру, выслушав ответ ученика, впал в экстаз. Он подозвал его, обнял и сказал: "Пребывать неколебимо в Я, в состоянии внутреннего счастья, не испытывая трёх препятствий — невежества, неуверенности и неверного знания — это высшая награда, которой ты можешь отплатить мне." (Есть перевод этой книги на английский. Я настоятельно рекомендовал бы всем прочесть этот диалог между гуру и учеником. Эта небольшая книга состоит из двух частей. В первой части описывается, как гуру даёт наставление ученику о переживании 'Я ЕСТЬ', а ученик ему внимает. Во второй части гуру спрашивает ученика, что тот понял. Данный учеником ответ не интеллектуальный, но эмпирический. Вот почему Кайвалья Наванитам так важна.) Шанкарамма посмотрела на Бхагавана, и Бхагаван не отрываясь смотрел на неё несколько минут. Глаза Шанкараммы были полны слёз, когда она вновь простёрлась перед ним. Она сказала мне: "С тех пор я всегда в этом состоянии. Мыслей нет."
Не имеет значения, как много мы читаем — будь то учения Иисуса Христа, Будды или Раманы Махарши — мы всегда удерживаем дистанцию от учений, потому что думаем, что не способны им следовать. Это умственное ограничение человеческих существ. Мы говорим себе: "Так жить могли Иисус Христос, Будда, Рамана Махарши, но разве у меня есть шанс?" Мне посчастливилось находиться рядом с Шанкараммой до её смерти, и у меня была возможность многое впитать от неё. Она жила истиной, и я перенял у неё ясность.