ТПР рассказал мне не только об этих случаях, но и о своих прозрениях в учения Бхагавана. Однажды он сказал Бхагавану: "Бхагаван, я пришёл к вам не потому, что обожал вашу персональную форму. Ваше учение 'Кто я?' так логично, что оно привлекло меня к вам. Хотя я практикую его, я всё ещё ни к чему не пришёл. Я не способен испытать это." Бхагаван пристально посмотрел на него и сказал: "Человек, который хочет поймать рыбу, насаживает очень соблазнительного червя на крючок. Разве он хочет накормить рыбу? Он лишь хочет поймать её." Одиннадцатистраничная жемчужина из всех книг Кто я? имеет целью лишь поймать нас всех и отправить в пасть тигра раз и навсегда!
Я спросил ТПР: "Бхагаван когда-нибудь давал вам разъяснения своих текстов?" ТПР сказал, что однажды спросил Бхагавана о значении тамильского выражения ' аар оли' , что значит 'сияющий свет'. Оно появляется в первом стихе после двух благословительных строчек в Сорока Стихах о Реальности: "Так как человек действительно видит мир, он должен признать, что существуют различные формы множественности. Но всё видимое, имена, формы, наблюдатель, экран, свет, освещающий всё это — поистине всё это единый принцип, осознавание 'Я ЕСТЬ'." Он спросил Бхагавана: "Что это за свет, который освещает? К чему он относится?" Бхагаван ответил: " Аар оли означает всепроникающее свечение. Оно относится к тому свету ума, в котором мы видим весь мир. Только особым видом ума мы можем видеть мир, как знаемый, так и неизвестный. Даже психические феномены видны только умом. Известное мы видим; неизвестное это видение Бога, которое мы жаждем иметь. Белый свет это то, что мы называем Я, и что Иисус называл огнём. Белый свет это свет Я, который превосходит как свет, так и тьму. В этом свете нельзя увидеть объекты. Здесь нет ни видящего, ни видимого. Как мы не видим объекты в глубоком сне, здесь тоже мы ничего не видим. Однако Я отражает тот свет, который является светом чистого ума. Этот свет даёт возможность видеть существование всего мира. Ничего нельзя увидеть как в полном свете (в просветлении), так и в полной темноте (в глубоком сне). Можно видеть только в приглушённом или отражённом свете, и именно об этом свете говорится в стихе."
Как-то раз я спросил ТПР: "У нас ищущих тоже есть обязательства, как же нам уравновесить мирские обязанности и духовные устремления? Это кажется противоречием." ТПР ответил: "Я расскажу, что произошло со мной. Я молил Бхагавана спасти меня из лап сансары, ибо как я ни старался обратить внимание внутрь, тяга жизненных обязательств была по-прежнему непреодолимой. Мне хотелось найти способ смахнуть разом все эти зависимости. Бхагаван повернулся ко мне и сказал с огромной любовью: 'Будьте маленькой щепкой, брошенной в разлившуюся реку.'" Затем ТПР пояснил: "Внешняя жизнь в действиях и вовлечённости в повседневность неизбежна как для духовного ищущего, так и для других людей. Человек борется за имя и славу, полагая, что это очень важно, и в результате сталкивается с множеством проблем и борьбы. Нужно понять, что истинная духовность это не избегание действия, но вовлечение в действие без придавания значения делателю. Другими словами человек должен быть как щепка, брошенная в бурный поток, наслаждаться любым видом действия. Чувство делателя — вот что должно быть оставлено, а не само действие." Я стал спрашивать дальше: "Как я могу оставить чувство делателя? Ведь я делатель!" ТПР объяснил: "И я тоже задал Бхагавану этот вопрос. Бхагаван показал мне два практических способа, как избавиться от важности, возложенной на делателя. Один это не реагировать на происходящее вокруг. Человек должен действовать, а не реагировать. Другой состоит в том, чтобы понять тотально и на опыте, что вещи и действия происходят через тебя, а не тобой. Это делается высшей силой. Действия, хорошие или плохие, делаются через тебя, а не тобой. Реакция это работа ума. Ум всегда обязывает нас действовать. Если вы не реагируете на действие, тогда он умирает."