Шри Бхагаван в 'Старом Холле'.
Обратите внимание на справочную библиотеку на колёсиках рядом с ним
Рамакришна Свами
Рамакришна Свами и Кунжу Свами жили в соседних деревнях. Вообще-то, именно Рамакришна Свами убедил Кунжу Свами посетить Бхагавана около 1920 года. Кунжу Свами служил Бхагавану, но когда решил уйти в Палаакоту выполнять садхану, он привлёк Рамакришну Свами, чтобы тот занял его место. Рамакришна Свами был необычайно умным человеком; он был таким же невинным, как Шивананда Свами. Он служил Бхагавану с такой внимательностью и готовностью, что угождал как Бхагавану, так и Ниранджанананде Свами. Отчаянно нуждавшийся в помощи в управлении имуществом и ухаживании за садами ашрама, Ниранджанананда Свами просил Рамакришну Свами о содействии. С разрешения Бхагавана Рамакришна Свами служил администрации ашрама с полной самоотдачей. Ниранджанананда Свами всегда был благодарен этому преданному и всегда высоко отзывался о нём.
Рамакришна Свами был очень добр ко мне. Он рассказывал много историй о Бхагаване и о себе. Однажды, прислуживая Бхагавану в холле, Рамакришна Свами подошёл к нему и сказал: "Бхагаван, я хочу посвятить себя только созерцанию и медитации. Можно я пойду для этого в пещеру Вирупакша?" Бхагавану, видно, это очень понравилось, и он сказал: "Идите и поживите там." Через неделю на Рамакришну Свами снизошла благодать. Пребывая в глубокой медитации, он увидел духовным взором, что находится далеко, в святая святых знаменитого храма Натараджа в Чидамбараме. Он также увидел, что занавеска рядом со святилищем вот-вот загорится. Видение было таким явным, что он резко очнулся. В тот вечер весь город только и говорил о пожаре в храме Чидамбарама. Рамакришна Свами был очень доволен собой. Думая, что он сильно духовно продвинулся всего за одну неделю, он прибежал к Бхагавану, чтобы рассказать об инциденте. Внимательно его выслушав, Бхагаван раздражённо воскликнул: "Рамакришна! Вы пошли в пещеру Вирупакша, чтобы увидеть видение? Разве не хотели вы усилить медитацию? Видеть что-либо вне себя физическими или психическими глазами это верный признак нарушения плавного течения медитации. Достижение каких-либо сиддх или сверхвозможностей это препятствие на духовном пути. Довольно с вас изоляции и медитации! Спускайтесь вниз!" Слова Бхагавана пробудили Рамакришну Свами. С тех пор он никогда не позволял себе видений. Он полностью осознал, что близость гуру необходима для активации потока медитации в его сердце. Поэтому он занялся работой в саду и на складе. Сад ашрама расцвёл благодаря Рамакришне Свами и Рамасвами Пиллаю. Склад тоже стал работать более эффективно благодаря присутствию Рамакришны Свами и его тяжёлому труду.
С детства Рамакришна Свами был подвержен приступам эпилепсии. Иногда, во время работы на складе, его настигал приступ, часами оставляя его без сознания. Тогда его относили в медпункт ашрама, для чего им нужно было пройти по узкому проходу мимо Старого Холла, где находился Бхагаван. Однажды Бхагаван увидел это зрелище в окно. Когда Рамакришна Свами оправился, он пришёл к Бхагавану и простёрся перед ним. Бхагаван спросил: "Эй, Рамакришна! Как вы себя чувствовали?" Бхагаван на самом деле спрашивал, как он чувствовал себя во время приступов. Рамакришна Свами ответил: "Бхагаван, я ничего не осознавал. Я потерял сознание тела и мира. Я ничего не знал." Бхагаван сказал: "Нет, нет, так не должно быть. Вы должны держаться за внутреннюю осознанность всё время. Даже если вы теряете прагнью (внешнее осознавание), вы никогда не должны упускать гньяпти (внутреннее осознавание)." Рамакришна Свами понял, что имел в виду Бхагаван. И каков был результат учения? У него больше не было приступов эпилепсии!
Вот объяснение, которое дал мне Рамакришна Свами о гньяпти: " Прагнья означает сознание, которое относится к телу и его окружению. То, что мы видим или переживаем, это прагнья. Прагнья это внешнее осознавание. Гньяпти означает чистое внутреннее сознание; это состояние естественного осознавания человека. Например, когда человек просыпается, есть состояние бдительности или осознавания, когда он понимает, что проснулся и больше не спит. Это происходит в короткий промежуток времени. Мы все испытываем это состояние. Хотя это духовное переживание, но так как мы не уделяем ему должного внимания, оно каждый день проходит незамеченным. Мы не позволяем этому переживанию длиться из-за вынужденного стремления выпрыгнуть из постели и заняться бытовыми делами. Это состояние, когда нет движения или рассеянности, которое ещё только должно войти в состояние обычного сознания, и есть состояние гньяпти. Это состояние может испытать любой человек." (Нисаргадатта Махарадж делал чёткое различие между этими двумя, говоря: "Когда осознавание *awareness+ схватывает объект, оно становится сознанием *consciousness].")