У них с Бхагаваном проходили красивые диалоги, некоторые из которых напечатаны в Беседах с Раманой Махарши.
Группа преданных с Шри Бхагаваном на горе. Йоги Рамия второй справа
Йоги Рамия: "Ищущий приходит к мастеру за просветлением. Мастер говорит, что Брахман не имеет ни качеств, ни изъянов, ни движений и т. д. Разве он говорит не как человек? Но как невежество ищущего может быть ликвидировано, если не такими заявлениями мастера? Равнозначны ли истине слова мастера как человека?"
Бхагаван: "А с кем должен говорить мастер? Кого он наставляет? Видит ли он что-либо, кроме Я?"
Йоги Рамия: "Но ученик просит мастера о разъяснении."
Бхагаван: "Это верно, но видит ли мастер в нём другого? Невежество ученика состоит в незнании, что все реализованы. Разве может кто-либо находиться вне Я? Мастер просто указывает на то, в чём состоит невежество, и потому не выделяет себя как индивида. Что есть реализация? Поиск ли это Бога с четырьмя руками с раковиной, колесом, дубинкой и тд? Даже если Бог явился в подобной форме, как ликвидируется невежество ищущего? Реализация истины должна быть непреходящей. Прямое восприятие присутствует всегда. И как известно, сам Бог воспринимается напрямую. Это не значит, что он явится перед преданным в том виде, как говорилось ранее. Если реализация конечна, она бесполезна. Может ли явление с четырьмя руками быть вечным? Оно феноменально и иллюзорно. Должен быть видящий. Только видящий реален и вечен."
Бхагаван продолжал: "Пускай Бог является как свет миллиона солнц. Это прямое восприятие? Чтобы увидеть его, необходимы глаза, ум и т. д. Это непрямое знание, в то время как видящий есть прямое переживание. Один видящий есть пратьякша — прямое восприятие. Все остальные ощущения есть лишь вторичное знание. Существующее совмещение тела и 'я' так глубоко укоренено, что пратьякшей считается видение перед глазами, а не сам видящий. Никто не хочет реализации, потому что нет никого, кто не был бы реализован. Может ли кто-то сказать, что он уже не реализован, или что он отделён от Я? Нет, очевидно, что все уже реализованы. Несчастными их делает то, что они хотят обладать сверхвозможностями. Человек знает, что не может ими обладать, поэтому желает, чтоб перед ним явился Бог, даровал бы ему все свои силы, а сам остался бы в тени. Короче говоря, Бог должен отказаться от своего могущества в пользу человека."
Йоги Рамия: "Это нормально для таких великих мудрецов как Шри Бхагаван высказываться так прямо. Поскольку истина от вас не уклоняется, вы полагаете, что для всех остальных это также легко. Однако, у простых смертных имеются настоящие трудности."
Бхагаван: "Но разве кто-то утверждает, что он отделён от Я?"
Йоги Рамия: "Я хотел сказать, что больше никто не осмеливается излагать вещи так же прямо, как Бхагаван."
Бхагаван: "В чём нужна смелость, чтобы называть вещи своими именами?"
Однажды я спросил Йоги Рамию: "Пожалуйста, не расскажите ли вы мне, что вы чувствовали в присутствии Бхагавана?" Он ответил: "Близкое присутствие Махарши приносит покой ума очень легко и просто. Я просиживал в самадхи по три-четыре часа кряду. Иногда я чувствовал, как мой ум принимает форму и выходит изнутри. Но благодаря постоянной практике и глубокой медитации я заставлял его вернуться обратно в Сердце и раствориться там. Когда ум поглощён Сердцем, Я реализовано. В результате приходит покой."
После смерти Бхагавана Йоги Рамия проводил почти всё время в тапасе, йоге и мауне в своей деревне Аннаредди Палам, возле Неллора, Андра Прадеш. Находя покой в его присутствии, многие люди пребывали рядом с ним. Тех, кто приходил часто, он непременно обучал Самоисследованию и советовал следовать пути Бхагавана. Его последние дни были очень мирными. Он был в полном сознании до последнего момента. Те, кто был с ним тогда, рассказывали мне, что его лицо было проникнуто йогическим великолепием. Его губы постоянно повторяли имя Бхагавана Раманы до самого последнего вздоха. Над местом захоронения его тела была построена гробница. С тех пор она является местом поклонения.