В отношении буддийских общин часто используют термин «секта». Но ведь в отличие от христианства, буддизм не знал единого канонизированного авторитета, стало быть, не мог переживать и «расколов» (секта — буквально «осколок», то, что образовалось в результате раскола) подобных тем, что были в истории христианской церкви. Попытки заменить его словом «школа» не всегда оправданы. Едва ли можно назвать «школами» буддийские общины, которые отличаются друг от друга только незначительными особенностями уклада жизни или местные «филиалы» более крупных направлений. Споры ученых об этих терминах привели наконец к некоему «консенсусу». «Школами» теперь, как правило, называют группы приверженцев того или иного толкования учения, а «сектами» — объединения верующих для совместной религиозной жизни. В этом смысле «школа» может состоять из нескольких «сект», а «секта» объединять сторонников разных «школ».
История буддизма после смерти Будды — это история образования все новых и новых школ, сект и направлений. По свидетельству палийских источников, первое собрание буддистов — сангити (буквально, «спевка») произошло через год после нирваны Будды, т.е. в 481 г. (если придерживаться традиционной даты паринирваны — в 480 г.) в Раджагрихе (древней столице Магадхи). Сообщается, что на «спевке» присутствовало 500 архатов, которые попытались восстановить по памяти все, что говорил Будда по разным поводам и систематизировать его беседы и высказывания в две корзины — корзину Дхармы (Суп) и корзину Дисциплины (Винаи).
Описанием этого собрания буддийские авторы разных школ стремились показать, что после ухода Будды община оставалась единым целым и думала о том, как и в дальнейшем обеспечить свое единство перед лицом центробежных тенденций, обнаруживающихся в ее рядах. То, что такие тенденции существовали, подтверждают два эпизода, описанные в Винаях разных школ. Один из монахов (относительно его имени источники расходятся), узнав о кончине Первоучителя, явно обрадовался и высказался в том духе, что теперь уже никто не будет-де «давить авторитетом». Другой же, по имени Пурана, не пожелал признавать решений собора, ссылаясь на то, что сам прекрасно слышал «слова Учителя» и имеет собственное представление о Винае и Дхарме. Настроения, отразившиеся в этих эпизодах были, надо полагать, довольно типичными для буддийского монашества. Ведь если Будда учил: «Будьте сами себе светильниками», то это можно было понять и как «спасайтесь в одиночку», «каждый сам себе авторитет и судья», «каждый сам может попять и реализовать Дхарму».
Однако преимущества совместной жизни, на которые указывал и Будда, заставили большинство братьев продолжать совершенствовать принципы сосуществования и развивать взаимоотношения сангхи и общества. Рецитация Дхармы и Винаи призвана была символизировать «поворот колеса Дхармы» — преемственность между сангхой при жизни и после паринирваны Будды: раз колесо вертится, значит в мире сохраняется оплот чистоты и праведности.
Через 100 лет после паринирваны Будды произошло событие, которое, по свидетельству Винай разных школ, подтолкнуло буддийскую общину к ее первому большому расколу. Некий странствующий монах по имени Яса (Яшас), проживая в общине города Вайшали, заметил, что местные братья берут в качестве подаяния золото и серебро, что противоречило предписаниям Винаи. Яса выразил свой протест, который, однако, принят не был. Более того, сам он был приговорен к публичному покаянию и извинению. Несмотря на это, Яса продолжал настаивать на своем, за что и был изгнан из общины. Уверенный в своей правоте принципиальный монах стал искать поддержки в других общинах и у самых видных буддийских старейшин (стхавиров). Но и монахи из Вайшали не сидели сложа руки, а активно собирали своих сторонников. Ради разрешения этого конфликта и был созван собор в Вайшали под председательством знаменитого архата Ренаты. Собор осудил собирание серебра и золота и еще 9 сомнительных практик вайшалистских монахов, большинство из которых выражало тенденцию ослабления монастырской дисциплины. Хотя на нем победили сторонники жесткой дисциплины («ригористы»), приверженцы более мягких порядков («обновленцы») не думали сдаваться. Это была прелюдия к более серьезным столкновениям.
Большинство современных исследователей связывают первый раскол с другим собором, который имел место в Паталипутре (1-й собор в Паталипутре) где-то через 116—170 лет после паринирваны Будды, в эпоху правления либо Калашоки (116 лет после паринирваны Будды), либо Махападманаиды (137 лет). Крупнейший специалист в этом вопросе французский ученый А. Баро придерживается последней даты. Он полагает, что к этому времени сангха уже распалась на два лагеря: в одном превалировали «ригористы», в другом — сторонники большего «обмирщения». Среди последних был некий монах Махадева, выдвинувший пять знаменитых тезисов о природе архата (буддийского святого). В них утверждалось, что 1) архат может иметь непроизвольные ночные поллюции (то есть неподконтрольные эротические желания); 2) может чего-то не знать, 3) в чем-то сомневаться, 4) получать сведения от других людей; 5) можно стать архатом и в результате произнесения мантр (сложная техника медитации уравнивалась в правах с произнесением молитв и заклинаний). До этого архат считался воплощением всех совершенств, доступных человеку — искоренения асав, умения проходить все ступени медитации, сверхзнания и т.п. «Снижение» идеала архата вызвало протест консервативных старейшин. Не будучи в состоянии разрешить тяжбу собственными силами, члены сангхи обратились за помощью к царю Махападме. Тот прибег, по-видимому к простому голосованию, в результате которого выяснилось, что большинство монахов выражает солидарность с Махадевой. Это большинство — махасангха (буквально, «большая община») — откололось от меньшинства — старейшин (стхавиров — на санскрите, или тхер — на пали). Так образовались первые две буддийские секты: махасангхика и стхавиравада (санскр.), или тхеравада (пали). Каждая из них постепенно разрасталась, разветвляясь на школы и создавая свою религиозную литературу.
События, послужившие причиной созыва II собора в Паталипутре, подробно описываются в сингальских хрониках «Махавамса» («Великая хроника») и «Дипа-вамса» («Хроника острова [Шри-Ланка]»). Там сообщается, что в эпоху правления Ашоки (III—II вв. до н.э.), покровительствовавшего, как известно, буддийской сангхе, в нее стали проникать «еретики», которые своими словами и действиями подрывали устои общинной жизни. Положение стало настолько серьезным, что пришлось вмешаться самому Ашоке, который издал ряд специальных указов (три эдикта в Санчхи, Саранатхе и Косамби). В этих указах предписывалось изгнать «еретиков» и восстановить чистоту сангхи. Считается, что под «еретиками» подразумеваются приверженцы школы сарвастивада. Однако, как справедливо замечает А.Баро, дальнейшее влияние этой школы, ее авторитет, да и то, как она описывается в сингальских хрониках, не соответствует образу «еретиков», которых клеймят как ничтожных ослушников, проникших в сангху по корыстным соображениям. По мнению многих современных ученых, II собор в Паталипутре был собранием только сторонников стхавиравады, хотя для придания ему авторитетности сингальские хроники называют его «общебуддийским». По преданию, Тисса Моггалипутта произнес на нем свою знаменитую речь, осуждающую 200 ложных мнений, которая легла в основу известного текста палийского канона «Катхаваттху».