В своем труде «Опровержение всех ересей» Ипполит рассказывает об Алкивиаде из Апамеи в Сирии, который привез в Рим книгу, содержавшую, по его словам, откровения, сообщенные святому по имени Элхазай или Элхай ангелом высотой 96 миль и шириной от 16 до 24 миль. Отпечаток ступни этого ангела был равен 14 миль в длину. Этот ангел был сыном бога; его сопровождала женщина таких же размеров; она была Святым духом. Явление этого ангела и его откровения сопровождались проповедью, в которой он обещал новое прощение грехов на третий год правления императора Траяна. Это позволяет нам предположить, что книга Элхая была создана в это время. Имена тех, кто был посвящен в эти мистерии, не сообщались.
Эта секта, по словам Ипполита, увлекалась магией, астрологией и числовым мистицизмом Пифагора. Элхазаиты лечили заклинаниями и специальными формулами людей, которых покусали бешеные собаки, а также людей, которые страдали от других болезней. В этих случаях, а также во время повторного крещения, когда отпускались грехи, они обычно обращались к «семи свидетелям», хотя в этом случае этими свидетелями были не планеты, а «небеса, вода, святые духи, ангелы молитв, масла (или оливы), соль и земля». Ипполит утверждает, что формул подобного рода было «очень много и они звучали очень странно».
Элхазаиты погружали чахоточных больных и людей, одержимых бесами, в холодную воду — сорок раз в течение семи дней. Они верили в астрологическую идею выбора, поскольку в их священной книге содержалось предупреждение о том, что в те дни, которыми управляют дурные звезды, нельзя проводить крещение и начинать какие либо важные предприятия. Они, по-видимому, занимались предсказанием политических событий по звездам. Они заявляли, что через три года после покорения Траяном парфян «разразится война между нечестивыми ангелами (созвездий), и потому во всех нечестивых царствах будут царить раздоры».
В следующем веке к рассказу Ипполита об элхазаитах Епифаний добавил два или три штриха. Список семи свидетелей, описанных выше, он дополнил другим, немного от него отличающимся: соль, вода, земля, пшеница, небеса, эфир и ветер. Он также рассказал о двух сестрах, живших во времена Константина, которые, «предположительно, были потомками Элхая». Одна из них во времена Епифания была еще жива, и «за этой ведьмой ходили толпы народа, собирая пыль от ее следов или ее плевки, которыми они лечились».
До нас дошел очень важный документ, из которого можно узнать, как относились к астрологии первые христиане и гностики. Она называется «Диалог, рассказывающий о Судьбе» или «Книга Законов Стран», написанная Бардезаном или Бардайзаном. До нас дошел ее полный текст на сирийском языке; сохранился также большой и, в некотором роде, модифицированный отрывок из этой книги на латыни — в «Признаниях» Климента, а также ее короткие фрагменты в творениях греческих отцов церкви. Текст, по-видимому, был написан одним из последователей Бардезана, которого звали Филипп; он изображает своего учителя во время диспута с Авидой и другими учениками, когда они обсуждали проблему свободной воли человека. Во всяком случае, большую часть времени говорил сам Бардезан и, вероятно, его взгляды переданы в этой книге достаточно точно. Евсевий приписывал этот труд самому Бардезану.
Бардезан (154–222 годы нашей эры) родился в Эдессе. Он прожил почти всю свою жизнь в Месопотамии, но на какое-то время уезжал в Армению в качестве миссионера. Он написал много книг на сирийском языке; среди них были апологии христианства, критика ересей и многочисленные гимны. До нас дошел один-единственный трактат, о котором мы и хотим рассказать. Возможно, Бардезан был автором «Гимна душе», который приведен в сирийских «Деяниях Св. Фомы». Эфраим Сириус и другие считали, что его идеи заражены гностической ересью.
Его часто представляли последователем Валентина, но древние авторы, вроде Епифания и Евсевия, расходятся во мнении по вопросу о том, дегенерировал ли он от ортодоксии к учению Валентина, или же развивался в противоположном направлении. В рассматриваемом нами диалоге он предстает христианином, но его замечания, по мнению многих, отдают гностицизмом. Тем не менее, Ф. Нау утверждал, что гностиком он не был, а те утверждения в диалоге, которые на это намекают, можно назвать чисто астрологическими.