Но тут возникает вопрос: сам ли Ипполит обнаружил, какие трюки используют колдуны, или он просто списал объяснения этих трюков из каких-то утерянных трактатов? Ответ на этот вопрос содержится в первых главах его четвертой книги. Аргументы Ипполита, направленные против предсказаний халдейских астрологов о том, какова будет жизнь человека, сделанные с помощью гороскопа, составленного в момент его рождения, были взяты из книги философа-скептика Секста Эмпирика. Эти аргументы Ипполит переписал почти слово в слово, и его редакторы снабдили ссылками на параллельные отрывки из Секста. Поэтому, есть все основания полагать, особенно, учитывая сходство с трактатом Лукиана «Александр», о котором мы уже говорили, что в своей критике магии Ипполит также опирался и на классические работы, вероятно, на трактат против магии, созданный Цельсом, на который ссылаются и Ориген, и Лукиан, или, вероятно, на какой-то тракта о приспособлениях, с помощью которых можно было совершать чудеса, вроде «Пневматики» Герона.
Вернемся теперь к рассказу об Аэндорской ведьме. Мы увидим, что некоторые отцы церкви соглашались не с Тертуллианом, а с Оригеном, который утверждал, что она действительно вызвала призрак Самуила. Еще до эпохи Оригена Иустин-Мученик в «Диалоге с Трифоном Иудеем» упоминал, в качестве доказательства бессмертия души тот факт, что «ведьма, по требованию Саула, вызвала душу Самуила». Юэ, редактировавший трактаты Оригена, называл других христианских авторов, которые соглашались по этому вопросу с Оригеном, и сообщал нам, что древние раввины утверждали, что душу, вызванную через год после смерти Самуила, чревовещательница могла видеть, но не могла слышать; зато человек, расспрашивавший эту душу, мог ее слышать, но не мог увидеть. Эти слова, по-видимому, свидетельствуют о том, что чревовещательница обманула Саула, поскольку другие люди, присутствовавшие при этом, не видели призрака и не слышали его слов.
О ведьме или чревовещательнице из Аэндора в 4-м веке два экклезиаста написали специальные трактаты, в которых они изложили свое мнение, отличавшееся от мнения Оригена. Более краткой является работа Григория Нисского, который, не упоминая имени Оригена, пишет, что некоторые авторы прошлого верили в то, что душа Самуила была действительно вызвана с помощью магии по божественному позволению, чтобы он мог убедиться, что ошибался, называя Саула врагом чревовещателей. Но Григорий верил, что душа Самуила уже находилась в раю, и потому не могла быть вызвана из подземного мира; на самом деле, это был бес из подземного мира, который предсказал Саулу: «Завтра ты и Ионафан будете со мной». Более обширный трактат, написанный Евстафием Антиохийским, является прямым ответом на довод Оригена, вынесенный в его заглавие, «Касательно чревовещательницы против Оригена». Евстафий утверждал, что консультироваться с чревовещателями было незаконно, учитывая то, что Саул до этого боролся с ними и то, что писание запрещает с ними общаться. Он полагал, что слова Оригена следует толковать, как совет простым людям обращаться к прорицателям. Евстафий соглашается, что ведьма, на самом деле, не вызвала призрак Самуила, а только внушила Саулу мысль, что вызвала, и что Саул сам не видел Самуила. Колдуны фараона точно также обманывали людей с помощью теней и приведений, делая вид, что превращают жезлы в змей и воду — в кровь. Он считал, что предсказания псевдо-Самуила вполне мог сделать и демон, и они, на самом деле, не отличались точностью, поскольку Саул умер не на следующий день, а через день и вместе с ним погиб не только Ионафан, но и трое его сыновей. Более того, Давид к тому времени был видным общественным деятелем, и демон вполне мог предположить, что наследником Саула станет именно он.
Григорий Нисский написал также трактат «Против учения о судьбе», в форме диспута между языческим философом и им самим в Константинополе в 382 г. н. э. Его оппонент утверждал, что жизнь человека определяет расположение звезд в момент его рождения; от этого могло зависеть даже обращение человека в христианство. Григорий заявляет, что человек, утверждающий это, ничего не знает о принципах астрологического искусства, и философ должен просветить его. Однако, вряд ли Григорий ничего не знал о столь распространенном суеверии. Более того, он прочитал много работ по этому вопросу, и даже использовал в споре некоторые аргументы Бардезана, ибо название трактата Григория и его форма — в виде диалога — напоминает трактат этого автора. Впрочем, ряд доводов Григория вполне могли быть доводами новичка, и вряд ли стоит приводить их здесь.