Тертуллиан во второй главе De pallio, рассуждая о законе вечных изменений, говорит о том, что смытые с гор почвы, сформированные реками песчаные наносы и морские раковины в породах, слагающих вершины гор, являются доказательством того, что вся земля когда-то была покрыта водой. Вероятно, он имел в виду постепенный процесс геологических изменений, а вовсе не Ноев потоп (сэр Джеймс Фрезер заявляет, что Исидор Севильский был первым из известных нам авторов, который считал, что ископаемые раковины, заключённые в породах далёких гор, являются доказательством того, что плаванье Ноя — это правда).
В заключение скажем, что Василия вряд ли можно назвать ученым, но для проповедника он слишком хорошо разбирался в науке. Его знания о мире природы и ошибки, которые он допускал, вероятно, соответствовали науке его времени, точно также, как современные проповеди соответствуют науке наших дней. (Книга была написана в начале 20 века.) Изредка он делал ляпы, описывая греческую философию, но их не следует принимать всерьез. Тем не менее, нас гораздо больше интересует не отношение Василия к науке, а тот интерес, который проявляли к ней его слушатели. Мы видим, что многие из них посещали театры и цирки, играли в кости, несмотря на то, что Василий в своих проповедях называл песни, исполняемые на сцене, безнравственными и клеймил азартные игры; но, скорее всего, его проповеди привлекали людей живыми рассказами о греческой астрономии, ботанике и зоологии. Люди приходили послушать эти рассказы и благосклоннее выслушивали аргументы Василия о том, что мир был сотворен Богом, и его моральные уроки, основанные на рассказах о природных явлениях. И, конечно же, им больше нравились его гневные речи о заклинаниях и гороскопах, чем проклятия в адрес театра и азартных игр. Вряд ли они делали то, что он им внушал. Аналогичным образом, даже если отцы церкви выступали против научных исследований — а они скорее всего, так и делали — им вряд ли удалось бы их запретить, точно также, как не удалось запретить торговлю в Константинополе, хотя «Св. Амвросий считал прибыли, получаемые купцами, по большей части, мошенническими, да и Св. Златоуст использовал по этому поводу аналогичные выражения».
Свидетельства о том же самом интересе к природе, который проявляли слушатели Василия, и аналогичное стремление удовлетворить научное любопытство людей находим в проповедях Епифания Киприотского (315–403 годы). Он были созданы в 374–375 годах. Он назвал свой трактат против ересей «Панарион», или «Медицинский сундук», поскольку задался целью предоставить противоядие и медицинские травы в форме целительных идей против яда еретических учений. Епифаний сравнивал эти учения с укусами змей или диких животных. Эта идея проходит через весь трактат; Епифаний сравнивает конкретные ереси с укусами аспида, василиска, дипсаса, ящерицы, рыбы-собаки или акулы, крота, многоножки, скорпиона и различных гадюк. Нам рассказывают о веществах, которые помогают изгонять змей. Это травы: диктамнон, абротонум и либанотис; драгоценный камень сторакс и камень гагат. Епифаний ссылается на труды авторитетов: Никандра, у которого он узнал о свойствах зверей и рептилий; а свойства корней и растений — из трудов Диоскуров, Памфилия, царя Митридата, Каллисфена и Филона, Иолая Вифинского, Гераклита из Тарента и ряда авторов.
Если в своем «Панарионе» Епифаний использует сведения по ботанике, медицине и зоологии, взятые из трудов древних авторов, то в своем трактате о двенадцати драгоценных камнях в нагрудной пластине главного еврейского священника, он вероятно, установил стиль разговора, который христиане Средних веков применяли в своих «Лапидариях». Этот трактат, вероятно, был написан после «Панариона», а, по мнению Фоггиния, даже после 392 года нашей эры. Эта работа, вероятно, была известна в Средние века больше «Панариона», поскольку ее самая полная версия, которая дошла до наших дней, написана на древней латыни, а сохранившийся греческий текст представляет собой лишь краткое ее изложение. Тем не менее, в греческой версии много говорится о драгоценных камнях и их свойствах, но в ней совершенно нет попыток отождествить каждый из двенадцати камней с одним из племен Израиля. Рассказ об этом занимает в латинской версии очень много места, и все равно он остается незавершенным. Епифаний не слишком доверял рассказам о способности драгоценных камней укрощать бурю на море, успокаивать нервы людей и награждать их способностями к прорицанию. Он не доходит до того, что полностью отрицает эти способности, но обычно называет их заявлениями «тех, кто любит рассказывать сказки», или «тех, кто верит в сказки». Однако, позабыв об этом, он сам утверждает, что из красного топаза, растираемого на жернове врача, вытекает белая, как молоко, жидкость, более того, этой жидкостью можно наполнить столько сосудов, сколько вам потребуется, и при этом внешний вид, форма или вес камня ничуть не изменится. Опытные врачи приписывали этой жидкости способность исцелять глазные болезни и, водобоязнь, а также помогать тем, кто сошел с ума, съев виноградную рыбу.