И призывают Бога своего
Из страха [гнев Его навлечь],
С надеждой [на Его благоволенье]. (Коран 32:16)
И Пророк отличал нищету и сказал:
О Боже, пошли мне жизнь бедняцкую, и смерть бедняцкую, и воскресение из мёртвых среди бедняков.
Он также сказал:
В День Воскресения Господь скажет: «Приведите ко Мне возлюбленных Моих» – и ангелы скажут: «Кто возлюбленные Твои?» – и Бог ответит: «Нищие и обездоленные».
Во многих стихах Корана и речениях говорится о том же. Эти места хорошо известны, и потому нет нужды приводить их здесь.
Во времена Пророка среди беженцев (мухаджирин) были бедняки (фукара), которые всё своё время проводили в его мечети, посвятив себя поклонению Богу. Целиком уповая (таваккул) на Бога, они твёрдо верили, что Он пошлёт им пропитание. Пророку было предписано примириться с ними и заботиться о них, ибо Бог сказал:
Не отгоняй ты тех,
Которые на утренней заре и в час захода солнца
Взывают к Господу в молитве,
Ища Его благоволенья. (Коран 6:52)
И потому, когда Пророк видел кого-то из них, он обычно говорил: «Да будут мои отец и мать тебе жертвой, ибо благодаря вам Господь укорил меня».
Так Господь возвысил нищету и обратил её в особое отличие бедняков, которые отринули всё внешнее и внутреннее, полностью предав себя Зиждителю. Нищета стала их гордостью, они оплакивали её уход и приветствовали её приход, они принимали её, считая всё прочее презренным.
Нищета имеет обличье (расм) и сущность (хакикат). Её обличье – обездоленность и нужда, а сущность – удача и свобода выбора.
Кто взирает на внешнее, тот на внешнем и останавливается, не в силах добраться до цели и разминувшись с сущностью.
Кто добрался до сущности, тот отвратил взгляд от всего сотворённого и, полностью самоупразднившись, взирая лишь на Всеединого, поспешил к полноте вечной жизни (ба-фана-йи кулл андар ру'йят-и кулл ба-бака-йи кулл шитафт).
Нищий (факир) ничего не имеет, ему не приходится сожалеть об утратах.
Он не ощущает себя богатым, имея что-либо, и не ощущает себя нуждающимся, чего-то не имея; по сравнению с нищетой (факр) богатство и нужда для него – одно и то же.
Принимается, что, когда он ничего не имеет, это доставляет ему большую радость, ибо шейхи говорили: «Чем более стеснены обстоятельства человека, тем больше расширяется [в смысле бодрости и довольства] его [духовное] состояние», ибо для дервиша иметь что-либо – несчастье, и если он «заточает» что-либо (дар банд кунад) для своих нужд, то сам оказывается в той же степени «заточённым». Друзья Божьи живут благодаря Его тайным щедротам. Мирское богатство сбивает их с пути согласия с Богом (риза).
Встретились дервиш и шах. Шах сказал:
– Дозволяю тебе обратиться ко мне с просьбой.
Дервиш в ответ:
– К своим рабам не обращаются с просьбами.
– Как так? – спросил шах.
– У меня есть два раба, которые являются твоими хозяевами: алкание и ожидание.
Пророк сказал:
Нищета славит тех, кто достоин её.
Её слава состоит в том, что тело факира божественным образом оберегается от низменных и греховных поступков, а его сердце – от зла и пагубных помыслов, поскольку его внешние органы поглощены [созерцанием] проявленных милостей Божьих, а внутренние защищены незримой благодатью, так что тело становится одухотворённым (рухани), а сердце пронизывает Божественное (раббани). Все связи между человеком и людьми исчезают, на весах его факра этот мир и мир иной весят меньше комариного крыла, в это мгновение человек выпадает из обоих миров.
О предпочтении нищеты либо достатка
Суфийские шейхи расходятся в мнениях о том, что предпочтительнее – нищета или достаток, когда они рассматриваются как человеческие атрибуты, ибо истинный достаток (гина) принадлежит Господу, который совершенен во всех Своих атрибутах.
Яхья ибн Му'аз ар-Рази, Ахмад ибн Абу'ль-Хавари, Харис аль-Мухасиби, Абу'ль-Аббас ибн Ата, Рувайм, Абу'ль-Хасан ибн Сим'ун[29], а из современников – великий шейх Абу Саид Фазлаллах ибн Мухаммад аль-Майхани ставят достаток над нищетой.
Они мотивируют это тем, что достаток – атрибут Бога, в то время как нищета не может быть приписана Ему, а атрибут, общий для Бога и человека, превыше того, который не приложим к Богу.
Мой ответ: упоминаемая общая отнесённость атрибута достатка к Богу и человеку – просто фигура речи, в реальности она не существует. Реальное сходство заключается во взаимоподобии, однако Божественные атрибуты вечны, а человеческие – сотворены, следовательно, посылка является ложной.