Как ни парадоксально, но эта великая децентрализация порождает общую чувствительность, основанную на том, что мы привыкли называть здравым смыслом, и опирающуюся на общую человечность. Либерализм рассматривает всех людей как нечто общее, а внутри этого нечто находится личный индивидуализм и способность быть оптимально мотивированным распорядителем собственной собственности и идей. Ничто из того, что делают марксистские теоретики, не основано на здравом смысле, а марксистская теория уникальным образом призвана уничтожить любую надежду на здравый смысл. Теория описывает мир таким, каким, по мнению марксистских теоретиков, он должен и может быть (не здравый смысл), и ориентируется на теории социального и экономического классового конфликта, в которых "привилегированные" и "маргиналы" находятся в диалектической оппозиции (никакого здравого смысла). Отчасти поэтому они не умеют делать мемы (и писать абзацы, когда пытаются это сделать). Их риторическая вселенная построена на запутанных объяснениях ложной реальности, которая не существует только на бумаге. Она прилипчива только потому, что мы не можем вынести противоречий, которые она живет, чтобы выявлять и преувеличивать в своих целях.
В качестве отступления, возможно, читатель не удивится, узнав, что марксистская теория рассматривает "здравый смысл" как идеологическую конструкцию, созданную и поддерживаемую теми, кто находится у власти, для собственной выгоды. То есть они рассматривают здравый смысл как очередную теорию заговора или как важный аспект какого-то другого заговора, которым они одержимы. Например, "здравый смысл" является "буржуазным" в классическом марксизме, конструктом корыстной белизны в Критической расовой теории, "маскулинистским" и "патриархальным" в Критических подходах к феминизму. Иными словами, эти теории рассматривают само представление о том, что человеческие существа могут иметь какое-то общее представление о мире, о том, как он устроен, и о себе в нем, как применение власти, призванное исключить их "перспективы", под которыми они подразумевают свою теорию. Какой шок. Это, как и все остальное в Теории, инверсия реальности, произведенная людьми, которые исходят из того, что несовершенна именно реальность, а не их собственные представления о ней.
Ключевое убеждение, которого я придерживаюсь и на котором основана вся эта книга и большая часть моей работы, можно кратко выразить польской пословицей "Никогда не пытайся лечить то, чего не понимаешь". Здесь я хочу начать с постановки, как мне кажется, диагноза того недомогания, которое вызвали в нашем мире новейшие разновидности марксистской теории, и, исходя из этого, я надеюсь предложить разумный ответ в виде обновленной общей чувствительности.
Как мы уже подробно обсуждали, в 1969 году неомарксист Герберт Маркузе написал длинное эссе под названием "Эссе об освобождении". Оно состоит из четырех частей, и вторая из них - "Новая чувствительность". Доводы Маркузе вряд ли можно назвать безумными, но то, к чему он приходит, очень мощно. По моему мнению, он эффективно доказывает, что социалистические революции не могут укорениться даже на том уровне сознания, который они должны породить, потому что они происходят в рамках существующей чувствительности - того, что люди считают разумным, а не нечувствительным. Иными словами, Маркузе возлагает вину за неудавшиеся революции прошлого на , неспособных представить себе мир совершенно по-новому (возможно, потому, что он утопичен и является лишь возможностью, которую можно увидеть только в негативном свете, как объясняет и сам Маркузе). Он, как и другие люди того же времени (в частности, Пауло Фрейре), настаивал на том, что если революция несет с собой старые формы угнетения, существующую чувствительность, то она просто воспроизведет старые проблемы в новом виде. Именно такой диагноз Маркузе поставил катастрофе советского социализма, а Фрейре - различным жестоким картельным режимам в Южной Америке.