Цель этой намеренной "позиционной вовлеченности" также очень четко объясняется в "Mapping the Margins": иначе невозможно проводить эффективную политику идентичности. "Вульгарный конструктивизм, таким образом, искажает возможности для осмысленной политики идентичности", - говорит нам 85 Креншоу сразу после того, как ссылается на необходимость межсекционного мышления, ориентированного на идентичность. Смысл интерсекциональности, таким образом, заключается в том, чтобы заставить как можно больше членов различных "миноритизированных" групп идентичности думать о себе именно так, чтобы они заложили почву и понесли воду для неомарксистской культурной революции (которая, вероятно, в конечном итоге не будет особо заботиться о них и их свободе). По словам Креншоу, "опираясь на силу общего опыта, женщины признали, что политические требования миллионов говорят более весомо, чем мольбы нескольких изолированных голосов". 86 Вот примерно так. Она весьма преуспела в создании этой кросс-идентичной солидарности, быстро превратив все критические теории идентичности в интерсекциональные, подвергнув их энергичной внутренней критике по любой оси политики идентичности, на которой они не были сосредоточены (например, назвав феминизм "белым феминизмом" и обвинив его в поддержке расизма путем игнорирования черных женщин и их проблем и т. д.).
Интересно, что сама Креншоу не любила называть межсекторность теорией. Вместо этого она называла ее "предварительной концепцией", 87 "практикой", 88 и, позднее, "чувством". 89 Действительно, в книге "Mapping the Margins" она специально говорит, что не рассматривает эту концепцию как "тотализирующую теорию идентичности" 90 , а скорее как линзу, позволяющую увидеть, "как устроен социальный мир". 91 Интересен и тот факт, что хотя Креншоу не ссылается на Герберта Маркузе (но ссылается на его радикальную черную феминистку Анджелу Дэвис) в "Mapping the Margins", 92 "Эссе об освобождении" Маркузе конкретно призывает к развитию "новой чувствительности" и "солидарности" - это два из четырех названий разделов/глав в этом эссе. Учитывая, что Маркузе также призывал к "Биологическому фундаменту социализма" (первый раздел/глава) и ясно дал понять, что освобождение означает освобождение в новый вид социализма, которого еще не существует (что вызвало похвалу маоистской революции в Китае, которая происходила в то время, и привело к гибели десятков миллионов людей), понимание интерсекциональности как социокультурного измерения "новой чувствительности" (нового способа мышления обо всем), которая приведет к культурной революции, становится практически неизбежным. (Примечание: я считаю, что "устойчивость" - это "новая чувствительность" в ее полном проявлении, и для ее достижения и поддержания необходима межсекторная справедливость - читай: социализм идентичности).
Таким образом, для Критической расовой теории интерсекциональность является как неотъемлемой частью того, как Критическая расовая теория видит мир, так и более широкой концепцией, на которую опирается критическое расовое теоретическое мышление. Лучше всего представить себе это так: родительская категория, в которую вписывается Критическая расовая теория, - все критические теории идентичности - соединяются в одну метатеорию под названием "интерсекциональность", которая делает их все смежными друг с другом. Патриция Хилл Коллинз назвала клубок динамики власти и иерархических механизмов в обществе "Матрицей господства", которая является лишь еще более расплывчатой марксовой теорией заговора относительно того, как устроено общество.
Антирасизм как праксис
Наконец, по крайней мере, в этом списке основных убеждений Критической расовой теории, Критическая расовая теория поддерживает то, что она называет "антирасизмом", как праксис. Как объяснялось в предыдущей главе, теория критической расы не является теорией критической расы без праксиса критической расы, что означает применение и реализацию теории (журналист Тим Пул забавно и справедливо назвал это "прикладными принципами критической расы (CRAP)"). Эти два понятия - теория и практика - неразделимы в том смысле, что теория критической расы без практики не является теорией критической расы, а практика критической расы, не основанная на теории критической расы, по определению бессмысленна. Как уже отмечалось, Критическая расовая теория - это то, что делает Критическая расовая теория.
Причина в том, что все критические теории, по определению, должны включать в себя праксис (социальную активность от имени своего нормативного видения общества). Позвольте мне подчеркнуть это: по определению. Как мы видим в статье "Праксис" в энциклопедии marxists.org: "[Праксис] - это на самом деле просто другое слово для обозначения практики в том смысле, в котором практика понимается марксистами, в котором ни теория, ни практика не могут быть поняты в отрыве друг от друга. Лукач использует этот термин в 1923 году, и с тех пор его часто употребляют западные марксисты". 93 Как мы увидим в следующей главе, критическая теория обычно рассматривается как та, которая имеет, по крайней мере, три элемента, третий из которых - воплощение ее в практику. Иными словами, не существует разделения теории и практики, когда теория является критической теорией.