Поэтому под этим понятием межсекторальности отсутствует какая-либо общая чувствительность. Как чернокожий мужчина, он не может относиться к латиноамериканке (или, как они могут сказать, к «латиноамериканской женщине»). Только через угнетение, которое для каждого из них сходно, но принципиально различно (и взаимно поддерживается друг против друга каждым из них), они могут понять друг друга как брат и сестра: они связаны только как Другой в гегелевской диалектике «господин/раб» и в то же время являются Другими друг для друга. Будучи мужчиной (над женщиной), он угнетает ее; будучи латиноамериканцем (над чернокожим), она угнетает его — и так продолжается диалектика. Они могут заявить о своей общей борьбе с «превосходством белой расы», но, будучи чернокожим, он может обвинить ее в «коричневом соучастии» в превосходстве белой расы, а она может возразить, что, будучи угнетенным только в одиночку, как черный мужчина, он не понимает природы человека, страдающего от пересекающихся угнетений. Они могут заявить о фиктивной солидарности в рамках межсекторальной чувствительности, но они не могут разрешить ничего «как я», борясь с другим «как я», чья позиционность должна быть намеренно задействована. Эти противоречия — не загадки, это особенности теории марксизма идентичности, навязанные жизни реальных людей, которым без них было бы лучше.
Если главная концепция межсекторности заключается в том, что она считает себя объединяющей через страдания от «угнетения» (кстати, почти все это испытывают люди первого мира), то главная ложь заключается в том, что она предлагает какую-либо реальную общую почву, на которой каждый может стоять. Этот недостаток в конечном итоге фатален для межсекторности и ее попытки стать Новой чувствительностью, которая приведет нас к «определенным историческим возможностям», о которых мечтал Маркузе (коммунизм). (Это может не относиться к «устойчивости», которая ставит другие задачи и потерпит неудачу по другим причинам). Она неизбежно фрагментарна, даже внутри себя. В условиях такой фрагментарности невозможно объединиться. Чтобы противостоять этой злобной бессмыслице, нам нужно вернуться к общему чувству, а это именно то, что уничтожили семьдесят лет культурно-марксистских экспериментов.
Общая чувствительность начинается с принятия реальности и человеческой природы как части этой реальности. То есть здравый смысл начинается с веры в существование различимой истины — не слишком радикальное предложение во вселенной здравого смысла. Мир существует, и люди находятся в нем. Независимо от того, верит ли человек в то, что мы созданы, или в то, что мы эволюционировали, чтобы стать такими, какие мы есть, мы такие, какие мы есть, и здравый смысл принимает то, что мы есть, и что во многих отношениях, как говорится, все так, как есть. Общая чувствительность проистекает из общего понимания того, что человеческие общества могут стремиться к тому, чтобы стать «более совершенными союзами», но что человечество и человеки не могут быть совершенными в той же мере. Мы просто такие, какие есть.
Опять же, волшебство такого образа мышления заключается в том, что оно ставит нас всех на общую почву. Все мы — личности, и все мы — люди. Мы все разделяем это. Мы все хотим, чтобы наши общества процветали, как мы надеемся, и мы сами в них. Это нас тоже объединяет. Мы знаем, что истина имеет какое-то отношение к нашему успеху в этом деле, и у всех нас есть возможность попытаться проверить это самостоятельно, не веря на слово священникам или теоретикам о том, как на самом деле устроен мир. У вас может быть свой опыт, у меня — свой, но у нас нет собственных истин. Вы можете показать мне, что я ошибаюсь, а я могу сделать то же самое с вами.
Принятие — как того требует здравый смысл — общего мнения о существовании и важности истины также порождает общее мнение об этике, хотите верьте, хотите нет. Для тех, кто согласен с тем, что мир и человечество таковы, каковы мы есть, добро может быть понято в терминах поиска путей, позволяющих в наибольшей степени соответствовать этим реалиям. Очевидно, что попытка дать какое бы то ни было представление о том, что такое благо и как его достичь, выходит за рамки данной работы. Достаточно сказать, что попытка коренным образом изменить реальность или человечество для достижения утопии не является благом. Социалистический человек — это не реальное существо, это просто другой тип заблуждающегося человека (и, как правило, опасный). Приспосабливаться к реальности так, как мы можем, лучше, чем думать, что мы можем переделать мир по своему образу и подобию, и все получится, — это, конечно, здравый смысл.