Среди босоногих фигур, одетых в грубые холщовые рубахи, и подпоясанных веревкой, с посохом в руках (внешним признаком смирения) мог скрываться и всякий сброд, увиливающий от работы. Но в соответствии с обычаями традиционной русской гостеприимности по отношению к странникам, их с готовностью принимали в любом доме, никому не отказывая.
«Я проходил по сорок-пятьдесят верст[2] в день, — продолжает Распутин рассказ о своем первом паломничестве, — меня не волновали ни дождь, ни буря. Редко у меня было что поесть, а в тамбовской губернии я жил только на картошке, поскольку у меня вообще не было денег. Я полагался только на волю божью в поисках ночлега и еды. Я много раз попадал из Тобольска в Киев — все только для того, чтобы испытать себя и учиться. В жаркие дни я сам назначал себе время поста; я никогда не пил кваса и работал в поле вместе с батраками. Работал, а в перерывах ходил в лес молиться. Часто я помогал во время пахоты, а отдыхал от этого в молитве. Если я пас лошадей, то при этом тоже молился. Это мне помогало во всем…».
Религиозность Распутина от Бога распространяется на природу, он так рассуждает об этом: «…Я шел по рекам, находя в природе утешение и покой. Я думал о Спасителе, о его странствиях. Природа учила меня любить Бога и обращаться к Нему. Природа со всей ее мудростью может многому научить, каждое дерево, а особенно весна. Весна для религиозного человека означает великий праздник. Когда на поле все распускается, наряжая май в яркие краски, то же происходит и с человеком, который прислушивается к Богу. Душа расцветает, подобно природе в мае, будто человек участвует в святом причастии, и его посещают такие чувства, как в праздник Пасхи — когда природа расцветает, расцветает и душа человека, ищущего Бога…».
Не только природа оказывает воздействие на Распутина. После полных лишений странствий его притягивает величие монастырей, золотые купола которых всплывают перед его взором, подобно творениям из другого мира. Они пробуждают религиозный фанатизм Распутина.
Одним из первых подобных мест стал Абалакский монастырь, расположенный в 25 верстах от Тобольска. Его башни на высоких стенах величественно возвышались над просторными лугами и лесами, тянущимися вдоль берега могучей реки Иртыш. В ее водах отражались церковные купола с православными крестами.
Несколько столетий назад на этом месте, имеющем в стратегическом плане идеальное положение для сторожевого поста, татарский хан Кучум построил крепость. Существует легенда, что после свержения татаро-монгольского ига одной старой богомолке в селе Абалак было видение Богоматери. Основываясь на ее рассказе, диакон Тобольского собора написал икону, датированную 1637 годом. С тех пор эта чудодейственная икона привлекла к себе так много верующих, что для их размещения рядом с монастырем был специально построен постоялый двор. Есть множество подобных примеров, благодаря которым и возникло понятие «святая Россия».
Но опыт Распутина не ограничился традиционными целями религиозного почитания. Встречи с монахами и образованными священнослужителями расширили его знания в области церковного учения. Вскоре он уже цитировал наизусть большие выдержки из Нового Завета. Аскеты в их отшельничьих жилищах обучили его медитации и полному отделению духа от физического восприятия. Они посвятили его в тайны трав, открыли их целебную силу и воздействие на людей. Многие из них уже успели прославиться среди паломников, которые приходили издалека, чтобы научиться мудрости или получить совет.
«Старец» — традиционное русское обозначение духовного вождя, считающегося наиболее мудрым и опытным в определенной общности людей. Чаще всего он старше остальных или старейший среди них и может выступать советчиком в их земной и религиозной жизни. Обычно старец отличается особой религиозностью, считается безгрешным и обладает, по крайней мере, в глазах остальных, целебной или чудодейственной силой.
Достоевский в романе «Братья Карамазовы» создал литературный памятник подобному типу «старца», выходцу из сибирских шаманов: «…Старец — это берущий вашу душу, вашу волю в свою душу и свою волю. Избрав старца, вы от своей воли отрешаетесь и отдаете ее ему в полное послушание. (…) Этот искус, эту страшную школу жизни обрекающий себя принимает добровольно, в надежде после долгого искуса победить себя, овладеть собою до того, чтобы мог, наконец, достичь, через послушание всей жизни, уже совершенной свободы, то есть свободы от самого себя…»