Утвердившийся в брахмачарье приобретает огромный запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект, так что он может бороться с любой несправедливостью. Брахмачари благоразумно использует приобретенные им силы: физические силы — для богоугодных дел, ментальные — для распространения культуры, интеллектуальные — для развития духовной жизни. Брахмачарья — это заряд, питающий светоч мудрости.
Апариграха. Париграха означает накопление или собирательство. Апариграха — это свобода от накоплений, нестяжательство, то есть другая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа. Йог чувствует, что собирание и накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в Бога и в свои собственные силы. Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждался, придет к нему само по себе в надлежащее время. Жизнь обычного человека наполнена бесконечными тревогами, страхами и неудачами и его реакциями на них. Чем больше вещей в жилище, тем больше от них беспокойства. Поэтому ученику практически невозможно держать свой ум в состоянии равновесия. Садхак (ученик йоги) развивает в себе способность оставаться довольным всегда, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы царства иллюзий и несчастий, которыми наполнен физический мир.
1.9. Вот средство для этого очищения, состоящее из семи частей: очищение, настойчивость, твердость, стойкость, легкость, познание, незапятнанность — садхана (тренировка), состоящая из семи частей.
Только что мы с вами рассмотрели нравственные законы йогов. Следующая ступень йоги после Ямы — духовного очищения, называется Нияма. Если законы Ямы универсальны, то Нияма — это правила индивидуального очищения грубых и тонких аурических оболочек и физического тела. Ко второй ступени относятся пять ниям: шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (рвение или аскетизм), свадхьяя (изучение Я) и Ишвара пранидхана (преданность Богу).
Шауча. Чистота физического тела является необходимым условием хорошего самочувствия. Такие хорошие привычки, как купание, очищают тело извне, асаны и Пранаяма очищают тело внутри. Практика асан тонизирует все тело, устраняет токсины и нечистоты, накапливающиеся от потворства своим слабостям. Пранаяма очищает и вентилирует легкие, насыщает кислородом кровь и очищает нервы. Но еще более важным, чем физическое очищение тела, является очищение ума от несущих смятение эмоций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность, обман и гордыня. Еще важнее очищение интеллекта (будхи) от порочных мыслей. Нечистоты ума смываются водами бхакти (обожания). Нечистоты интеллекта или рассудка выжигаются в огне свадхьяи (изучения Я). Внутреннее очищение дает свет и радость. Оно приносит благожелательность (сауманасья) и устраняет душевные муки, уныние, печаль и отчаяние (дауманасья). Обладая доброжелательностью, человек видит достоинства других людей, а не только их ошибки. Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими горестями и трудностями. Когда ум ясен, ему легче придать однонаправленность (экагра). Посредством концентрации достигается управление своими чувствами (индрия-джая). Тогда человек готов войти в храм своего тела и увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.
Кроме чистоты тела, мыслей и слов необходима также чистота пищи. Помимо опрятности при приготовлении пищи необходимо соблюдать чистоту и в средствах добывания ее.
Пища — субстанция, поддерживающая, но и поглощающая всякую жизнь, — рассматривается как фаза Брахмана. Пищу следует есть, сознавая, что каждый кусок, каждый глоток дает силу служить Богу. Тогда пища становится чистой. Быть ли вегетарианцем или нет — это личное дело каждого человека, зависящего от его ума, от молодости его души. Однако любому новому ученику йоги обязательно придется принять вегетарианскую диету для того, чтобы достигнуть однонаправленности внимания, чистоты помыслов и духовной эволюции.
Есть следует для сохранения здоровья, силы, энергии и жизни. Пища должна быть простой, питательной, сочной и успокаивающей. Следует избегать кислой, горькой, соленой, острой, обжигающей, несвежей, невкусной, тяжелой и загрязненной пищи. Пища должна готовиться самим учеником не позднее, чем за два часа до приема. Желательно со временем отказаться от вареных, сладких и соленых продуктов. Сырые овощи и фрукты, проросшая пшеница, молоко и топленое масло — идеальная пища для садхака. Есть желательно в одиночестве, пережевывая каждый кусочек сорок раз. Перед каждой едой нужно молиться: спеть мантру и предложить свою пищу Атману.
Тип пищи, которую мы употребляем, и то, как мы ее едим, формирует характер человека. Человек есть то, что он ест. И в то же время, человек — это единственное животное, которое ест, не будучи голодным, и вообще скорее живет для того, чтобы есть, а не ест для того, чтобы жить. Бывали случаи, что люди даже умирали от переедания. У диких животных такого никогда не происходит. Если мы едим ради поощрения своего вкуса, то переедаем и заболеваем расстройствами пищеварения, которые выводят из строя наш организм. Йог верит в гармонию, и потому ест только для поддержания жизни. Он никогда не переедает, а наоборот чуть-чуть недоедает. Он рассматривает свое тело как обитель души и остерегается потворства своим желаниям. Читателям с твердым характером и зачатками воли я дам такие советы:
1. Если приготовленное вами блюдо простояло более двух часов на воздухе, то его лучше выбросить и проголодать, чем съесть. Такая пища становится тамасичной.
2. Каждый кусочек твердой пищи нужно пережевывать зубами не менее 44 раз. При пережевывании сочного кусочка, дорогие мои, представьте, как прана выходит из пищи и всасывается небом, а далее идет в шишковидную железу. Из Аджны прана пищи идет по Сушумне вниз, в Манипуру. Там она образует желтый шарик величиной с теннисный мячик. С каждым прожеванным кусочком желтый шарик праны в животе растет в диаметре и уплотняется. При этом пережеванную пищу не обязательно глотать. Ее можно выплевывать, или вывести рвотой, как это делают тигры.
3. Воду или жидкость следует пить маленькими глотками. (Это не относится к трем кружкам холодной воды, которые вы должны выпивать перед медитацией каждое утро залпом для того, чтобы тотчас выпустить эту воду из ануса). Каждый глоточек воды нужно прожевать и подержать во рту не менее одной минуты. При этом вы ярко представляйте выход праны из воды. Пофантазируйте, как прана жидкости всасывается вашим небом, попадает в Аджну, затем идет по Сушумне в третью чакру. Здесь она преобразовывается на задержке дыхания в Саману (прана увеличивает частоту своей вибрации). Затем Самана либо складируется в области между третьей и четвертой чакрами, либо идет на текущие нужды организма.