Такая точка зрения отражена в некоторых из (более 100) комментариев под статьей. Многие согласны с тем, что духовность не следует смешивать с PCD, но следует также выражать духовные взгляды непосредственно; в то время как некоторые, казалось, чувствовали, что духовность и пермакультура взаимосвязаны, что они на самом деле являются частью одного и того же, что нецелесообразно пытаться разделить их.
Пермакультура была создана в 1970 году австралийскими экологами Биллом Моллисоном и Дэвидом Холмгреном как система устойчивого ландшафтного дизайна с акцентом на извлечение уроков из природы, круговорот энергии и потоков питательных веществ, разнообразие, границы, поликультуры и многолетние продовольственные культуры. Хотя Моллисон раньше шутил, что пермакультура - это «революция, замаскированная под органическое садоводство», со временем она стала намного шире, чем просто ландшафтный дизайн, и начала охватывать «более мягкие» области, такие как общественное и личное развитие.
Отчасти история этого описана в книге Вальтера Шварца « ». Шварц посетил в Австралии, спроектированную архитектором и дизайнером пермакультуры
По мере въезда экопоселенцев и развития сообщества возникли новые идеи о том, как преподавать пермакультуру, и некоторые люди почувствовали, что на физическом плане деревни есть ограничения, которые, возможно, не в полной мере способствовали развитию целостного сообщества. В результате в 1994 г. было опубликовано Робина Клейфилда и Скай. Отказ от традиционных методов обучения «мелом и разговором», этот новый подход был направлен на то, чтобы сосредоточить внимание на процессах более широкого участия в обучении пермакультуре, выявляя лучшее в учениках, а также пытаясь разрушить разделение между учениками и учителями.
Хотя это могло быть пионером более гибкой и доступной методики обучения, возможно, это также начало открывать двери для большего акцента на пермакультуре как на «личностном развитии», которое затем ведет к всевозможным альтернативностям и духовности.
Этот более широкий охват был формализован в 2003 году с публикацией книги Дэвида Холмгрена « Пермакультура: принципы и пути за пределами устойчивости», в которой он представил цветок пермакультуры, охватывающий 7 сфер деятельности пермакультуры, которые, помимо традиционных областей «Забота о Земле и природа» «Управление »,« Инструменты и технологии »и« Искусственная среда »включали так называемые« невидимые структуры »« Управление землей и общинное владение »и« Здоровье и духовное благополучие ».
Пермакультура всегда включала в себя три этики, которые на самом деле были отправной точкой подхода, выделяя его из чисто утилитарных систем дизайна: Забота о Земле, Забота о людях и Справедливое распределение. Именно этот аспект заботы о людях, кажется, приобрел значение с годами, и именно благодаря этой этике, я думаю, многие люди видят входной путь к духовности.
Холмгрен обращается к проблеме духовности в пермакультуре в начале книги:
Хотя пермакультуру можно с полным основанием рассматривать как материалистическую и научную, она зависит от экологической точки зрения. Духовные убеждения о высшей цели в природе были универсальными и определяющими чертами во всех культурах до научного рационализма. Мы игнорируем этот аспект устойчивых культур на свой страх и риск.
Я думаю, что Холмгрен делает здесь пару логических заблуждений. Во-первых, мне не ясно, были ли более ранние культуры на самом деле «устойчивыми» - хотя нам это может казаться таким, потому что их образ жизни оставался стабильным в течение долгих периодов времени. Их население было невелико, а доступная земля для миграции была почти неисчерпаемой - по крайней мере, в течение тысяч лет.
Но они действительно оказали влияние, возможно, большее, чем мы хотели бы думать, и в конечном итоге, постепенно чрезмерная охота и другие воздействия - охота во многих случаях осуществлялась путем сжигания подлеска в лесу, чтобы спугнуть дичь - возможно, сыграли свою роль в подталкивании нас к одомашниванию растений и животных и развитию сельского хозяйства.
Возможно, мы, как предполагает Ричард Лики в «Шестом вымирании», были ответственны за уничтожение всей мега-фауны Америки, когда мы мигрировали через этот континент, и, возможно, еще раньше, возможно, даже сыграли нечестивую руку в истреблении наших кузенов неандертальцев.
В любом случае потребуются довольно убедительные доказательства того, что наши анимистические суеверия представляют собой некое высшее духовное / экологическое сознание.
Но Холмгрен продолжает:
Чем больше мы понимаем мир через призму системного мышления и экологии, тем больше мы видим мудрость в духовных перспективах и традициях. Тот же процесс произошел в области психологии, особенно юнгианской психологии. Многие мыслители и писатели предполагали, что наиболее прогрессивные аспекты науки движутся к союзу с универсальными аспектами духовной веры.
Духовная наука Рудольфа Штайнера, хотя обычно ее игнорируют, является попыткой объединения, которая с тех пор принесла некоторые практические плоды в областях образования (вальдорфские школы) и сельского хозяйства (биодинамика).
Похоже, это намек на веру Нью Эйдж в то, что наука и духовные верования каким-то образом сливаются за счет квантовой физики - то, что, .
Ни юнгианская психология, ни антропософия Штейнера не имеют научной основы. Для Хольмгрена ссылка на Штайнера как на своего рода авангард этого предполагаемого союза - серьезная ошибка. Штайнер был чистым мистиком, чьи странные убеждения никак не были связаны с наукой - он, по-видимому, просто создал все из своих немалых способностей к воображению.
Однако его убеждения основывались на их времени и месте, и, поскольку они были основаны на , они были приняты некоторыми высокопоставленными членами нацистской партии, которые видели сходство между Штайнером и их собственными оккультными взглядами на Blut und Боден , эзотерическую связь между избранной расой и Отечеством.
Нацисты первыми использовали биодинамику в широком масштабе - магическую систему, основанную на астрологии, и из-за более материалистических влияний, подталкивающих к индустриализации, чем что-либо еще.
Я нахожу биодинамику источником восхищения среди многих изучающих пермакультуру - она, кажется, почти всегда возникает и требует сильной лояльности со стороны своих последователей, которые решительно сопротивляются любым попыткам ее разрушить.
Но являются ли эти ценности теми, которые пермакультура хочет поддержать или принять?
Холмгрен продолжает:
Пермакультура привлекает многих, выросших в культуре научного рационализма, потому что ее целостность не зависит от духовного измерения. Для других пермакультура укрепляет их духовные убеждения, даже если это просто базовый анимизм, признающий, что Земля живая и, каким-то непостижимым образом, сознательная. Для большинства людей на планете духовное и рациональное все еще каким-то образом сосуществуют. Можем ли мы действительно представить устойчивый мир без духовной жизни в той или иной форме?
Как атеист и секулярист, я бы сказал категорически: «Да» - фактически, оставив в стороне то, что мы могли бы на самом деле иметь в виду под «устойчивым» (слово, которое редко определяется), что это единственный мир, на который стоит надеяться - основанный на рациональном и разумном, светском подходе - не слишком сильно подверженном влиянию людей, которые верят в фей.
Затем Холмгрен завершает раздел довольно противоречивым отрывком, в котором он заявляет, что гордится своим атеистическим воспитанием, но чувствует, что его тянет к духовному осознанию ... и все же «пока что моя собственная интерпретация этических принципов пермакультура прочно опирается на рациональные и гуманистические основы ».
Можно задаться вопросом, насколько прочны эти основы на самом деле, особенно с учетом того, что Холмгрен теперь появляется в недавнем фильме вместе со Стивеном Хардингом (Холистическая наука в Шумахере), Джоном Сидом (Глубинная экология - религия Земли), 9-11 теоретиком заговора Майком Руппертом и .