В духовном мире, где нет места и расстояния, а есть одни только желания, близость измеряется единством свойств. Чем больше разница в свойствах, тем дальше один от другого. Так же как топор отделяет часть от целого, так же разница в свойствах отдаляет одного от другого. Таким образом, единство свойств сближает, а их различие отдаляет. Если один желает чай, а другой кофе, то их желания еще кое-как можно объединить. Но между желаниями чая и бифштекса нет ничего общего.
Если двое людей испытывают друг к другу ненависть, ясно, что они далеки друг от друга, как запад от востока. И наоборот, взаимная любовь сближает обоих настолько, что они сливаются в единое целое, несмотря на расстояние между ними. Как видим, расстояние не играет никакой роли. Главное, что оба хотят доставить друг другу только хорошее, и понятия об этом у обоих одинаковы. Если же один любит и ненавидит одно, а другой — совершенно противоположное, то они далеки друг от друга и испытывают взаимную неприязнь.
Когда творение любит то, что любит Творец, и ненавидит то, что ненавистно Творцу, то они представляют собой единое целое. Если же только часть свойств творения сходны со свойствами Творца, то они едины только в этой части сходства и противоположны в остальном. Но полярного отдаления между ними тоже нет.
Итак, только общие желания объединяют, а противоположные отдаляют. Творения рождаются абсолютно противоположными Творцу. Но постепенно, с помощью исправления, которое необходимо им, творения начинают приобретать общие с Творцом свойства и, следовательно, приближаться к Нему. По мере исправления наших желаний мы все больше и больше становимся подобными Творцу и все полнее сливаемся с Ним общими желаниями. Все выше и выше поднимаемся по духовным ступеням сфирот, парцуфим и миров навстречу Источнику, из которого мы вышли.
Таким путем, от полной противоположности Творцу, через частичное и все более увеличивающееся подобие Ему, мы, наконец, становимся как Творец. Полностью сливаемся с Ним в одно целое, выполнив этим Цель творения. Не только ощутив на себе доброту Творца и Его способность творить добро, но и приобретя такую же возможность отдавать все это вновь Творцу, как Он сам это делает постоянно.
Но чтобы дойти до такого состояния, творения прежде всего должны узнать, кто такой Творец, каковы Его свойства, а уже затем менять свои свойства на подобные Творцу. А главным свойством Творца является отдача, а не получение. У Творца вообще нет понятия «ради себя». Он не должен наполнять свои желания и Ему не от кого получать. Он — Совершенство и Вечность и находится над всеми.
Наша работа по единению свойств с Творцом делится на две части: моха вэ-либа(разум и сердце).
Первым исправлением является правило: перестать думать о себе, то есть нужно отключить наш мозг. Но как же мы перестанем думать о себе, когда только этим и занимаемся. Это может сделать свет АБ-САГ, который приходит свыше и исправляет наши качества. Человек перестает думать о себе, о пользе для себя любого действия, которое он совершает, и переносит желания с себя на Творца. Это и есть работа мозга и приобретение свойств Бины. Первое исправление — получение свойств «отдача ради отдачи».
Но человек все же должен работать для своего существования и для существования детей и семьи. Считается, что работа для жизненной необходимости не является работой для себя. Почему же Творец создал нас такими, что мы 99.9% работы и забот посвящаем только себе? Это сделано для и во имя будущего исправления, то есть для работы ради духовного, ради и во имя Творца. Только сам человек может решить, сколько времени он должен посвящать необходимым жизненным затратам, а сколько — духовному.
У каждого свои понятия о жизненной необходимости. Порой человек начинает думать, что с радостью отказался бы от еще нескольких часов работы, если бы это было возможно. Такие мысли засчитываются как духовное действие. Важно, что человек делает в свободное от необходимой работы время. Занимается ли духовным или тратит его зря. Заниматься духовным нужно тоже с радостью, с возвеличиванием Творца, с надеждой приобретения совершенства и вечности, а не вынужденно, с целью наполнить себя дополнительными наслаждениями.
Духовный путь начинается с того, что в этом мире человеку дается желание получения всех материальных наслаждений: быть богатым, счастливым, преуспевающим, иметь все почести, приобретать знания. А потом во имя духовного он должен быть готовым всем этим пожертвовать. Только когда для человека духовное становится единственным и главным, можно к нему приблизиться.
Конечно, мысли о существовании семьи, детей, об их здоровье и благополучии не должны оставлять человека никогда. Они как бы сопровождают его на пути к духовному. Только сам человек решает, что ему важнее и необходимее. Невозможно одновременно думать о двух вещах и одинаково ощущать их. Если я думаю о Творце, то очень тяжело думать еще о чем-то. Это не относится к начинающим, чьи головы еще заняты различными мыслями. Их мысли скачут, новички думают то о материальном, то о духовном.
Но тот, кто уже находится в духовном и чей мозг полон любовью к Творцу, не может одновременно с мыслями о любви к Творцу думать о любви к жене. Это чувство следует за главным. Но когда кли человека становится все более широким, то оно может вместить в себя и связать одновременно и наш и духовный мир. Можно любить всех без исключения. Одно не противоречит другому, в природе нет противоречий. Все зависит от нашего отношения к чему-либо.
Поэтому важно, когда есть противоречия и помехи, не сойти с дороги, не пытаться убежать, а использовать все себе на пользу и ждать, пока кли не станет достаточно широким. Нет ничего в этом мире, что может сделать человеку плохое, если он работает на духовное. Просто мы не понимаем этого во время своего развития, потому что находимся в несбалансированном состоянии. Все раскрывается потом.
Мужчина, занимающийся Каббалой, или женщина, интересующаяся ею, вдруг обнаруживают, что меняется их отношение к детям, к супругу, уменьшается чувство любви к ним. Но все это временно. Семья должна понять и терпеливо ждать. Те неоценимые каббалистические знания, которые получают взрослые, переходят к детям и начинают развиваться и набирать силу внутри семьи.
Мама, интересующаяся Каббалой и уменьшившая на две трети свою любовь и заботу о детях, возвращает это им в духовно-каббалистическом совершенстве. Духовные законы настолько глобальны, что окружают всю действительность своей вечностью и совершенством. Но мы в нашем мире этого не видим и не можем проанализировать.
Что должна делать женщина, чье сердце разрывается между работой, семьей и духовным? Прежде всего, выполнить то, что наиболее жизненно необходимо и считать, что оно приплюсовывается к ее духовному. Муж и отец в семье тоже должен так рассуждать. Нельзя оставить работу и не содержать семью, нельзя не есть и не спать, не заниматься детьми. По мере возможности нужно это выполнять.
Приверженность человека к духовному проверяется на тех единичных свободных часах, которые он обязан уделить духовному развитию. Тогда и часы необходимой работы засчитываются ему как духовные. Но главное — максимальное качество часов, использованных для духовного.
Женщина, уделяющая пару свободных от семейных забот часов духовному, выигрывает больше мужа в силу разницы положения в жизни и семье и потому, что ей требуется меньше исправления, чем мужчине.
Что значит не думать о себе? Выясним, прежде всего, что понятие «о себе» означает привязанность к этому миру и к своему телу, которое считается мертвым духовно и не имеет отношения к вечности. Я обязан заботиться о своем теле, потому что я «одет» в него, я должен предоставить ему все необходимое. Но главной моей заботой должно быть то, на что одето тело, — моя душа. Ей надлежит быть в постоянной связи со своим Источником — Творцом, что выходит за рамки желаний, находится над ними, то есть выше разума и всех обычных животных устремлений.