Тот, чье око надзирает за этим миром с высоты небес, он воистину знает это, а может быть, он и не знает[86].
Сколь разительно отличны эти мысли от креационизма Шумера и Вавилона, заимствованного затем иудаизмом и христианством! Этот гимн поражает, прежде всего, отсутствием императивности. Конечно же, этот гимн написан человеком своей эпохи, но, отделенные тремя с половиной тысячами лет от времени создания Ригведы, мы и сейчас не можем не восхищаться как самой постановкой проблем, над которыми размышлял неведомый автор, так и истинно философским недогматическим подходом к их разрешению.
Значительно более поздняя Аюр-Веда («Книга жизни» — VIII в. до н. э.) является своего рода сводом знаний своей эпохи. Она утверждает материальность мира, состоящего из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Тело человека, согласно «Книге жизни», состоит из трех начал — Вайду, Питта и Кафа, болезни вызываются нарушением баланса между этими началами. Как мы увидим дальше, идеи борьбы начал были свойственны и древнекитайской медицине. Жизнь, согласно учению Аюр-Веда (Аурведа), определяется единством материального и духовного (единство тела, чувств, духа и души).
Древнеиндийская школа чарвака говорила о материальности всего сущего в мире, в том числе и человека. Сознание присуще живому телу и исчезает после смерти. «В Индии во все периоды расцвета ее культуры, — отмечает Дж. Неру, — наблюдается восторг перед жизнью, природой...»[87]
Философская система санкхья рассматривала мир материальным, развившимся из праматерии. Свойствами материи являются время, пространство, движение.
К IV в. до н. э. материализм был одной из ведущих философий Индии. Позднее многие из текстов философских трактатов были утеряны, мы знаем о них по тибетским и китайским переводам или по эпическим произведениям и художественным мифам. Креационизм, конечно же, существовал и среди многочисленных индийских школ, но крайне своеобразный, отнюдь не в той канонической и суровой форме, как на западе от Индии. Вот как описывается сугубо креационистский акт сотворения женщины:
Вначале, когда Тваштри (божественный творец) взялся за сотворение женщины, он обнаружил, что израсходовал все материалы на создание мужчины и что плотных материалов не оказалось. Поразмыслив, он поступил так: взял округлость луны и изгибы ползучих растений, цепкость усиков вьюна и трепет листьев травы, гибкость тростника и прелесть цветка, легкость листьев и форму слонового хобота, взгляд лани и сплоченность пчелиного роя, веселую радость солнечных лучей, плач облаков и переменчивость ветра, робость зайца и тщеславие павлина, мягкость груди попугая и твердость алмаза, сладость меда и свирепость тигра, жар огня и холод снега, болтовню сойки и воркование голубя, вероломство журавля и верность дикой утки, и смешав все это, он сотворил женщину и дал ее мужчине[88].
Как и при анализе «Песни творения», нетрудно видеть, сколь отличен по духу от библейских канонов, идущих от креационизма Древнего Междуречья, этот поэтический, исполненный юмора текст. Вообще на Востоке — в Индии и в Китае — философия, как отмечает Дж. Неру, «являлась важным элементом религии масс»[89]. Он же пишет, что «в Индии, как и в Китае, ученость и эрудиция всегда были в большом почете, так как ученость предполагала и высшие знания, и добродетель. Правитель и воин всегда склонялись перед ученым»[90].