Позволив каждому из решений впитаться, мы сосредотачиваемся на чувстве сердечности и понимания по отношению к таким себе, какими мы были в прошлом.
Часть II. Раскрытие способностей своего ума и сердца
7. Переключение внимания с себя и своего ума на умственную деятельность
Естественным образом проявляющиеся умственные способности, делающие возможной сбаланстрованную чувствительность, – радость, сосредоточенность, сердечность, понимание, самоконтроль и чувство вдохновленности – это все факторы ума и сердца. Чтобы эффективно работать с ними, необходима действенная концептуальная модель. Она должна быть достаточно широкой, чтобы включать в себя все необходимые аспекты ума и сердца и объяснять методы, используемые для работы с каждым из них. Буддийское описание ума предоставляет такую модель.
Объединение ума и сердца
Большинство западных философских систем четко разделяют ум и сердце. В таких системах ум имеет отношение к рациональному мышлению, тогда как сердце относится к эмоциям и чувствам. Буддизм, напротив, группирует эти три аспекта (рациональное мышление, эмоции и чувства) в один термин, включающий также чувственное восприятие, воображение, сновидения, сон и бессознательное. По умолчанию этот термин переводят на западные языки как "ум".
Рассмотрение ума и сердца в качестве двух аспектов одного явления облегчает объединение понимания и сердечности. Это обязательно должно учитываться в любой программе по развитию сбалансированной чувствительности. Дуалистическое видение ума и сердца зачастую становится причиной отказа либо от логических методов, либо от эмоций и чувств. Это особенно справедливо в случае, когда мы считаем один из этих подходов "хорошим" и заслуживающим доверия, а другой – сомнительным и "плохим".
Ум не является некой физической сущностью в нашей голове
Ум не имеет формы. Это не физический орган, расположенный где-то в мозге. Кроме того, его нельзя свести к чему-то физическому, подобно нервной системе или электрохимическим процессам, описывающим неврологические функции. Ум также не является лишь абстрактной метафизической сущностью, придуманной философами. С точки зрения буддизма явление, переводимое как "ум", вообще не является сущностью, или субстанцией. Cлово "ум" скорее относится к умственной деятельности – как к сознательной, так и к бессознательной, – которая происходит благодаря мозгу индивидуума, его нервной системе и их физиологическим процессам.
Более того, термин "ум" не обозначает агента, или посредника, – того, кто или что осуществляет умственную деятельность. Это слово также не ссылается на инструмент, которым мы пользуемся, чтобы понять зрительный образ, подумать мысль или почувствовать эмоцию. Слово "ум" определяет только саму умственную деятельность, такую как видение, чувствование чего-то или размышление о чем-то. Этот термин включает в себя даже тонкую психическую активность во время сна.
Если мы относимся к своему уму как к "вещи" внутри нас, мы зачастую проецируем на него некую фиксированную сущность. Например, мы полагаем, что наш ум неспособен ничего чувствовать или неспособен справляться с переполняющими его эмоциями. Отождествляя себя со своим умом, мы считаем себя неадекватными или находим себе оправдание. Мы настаиваем на том, чтобы другие принимали нас именно такими, поскольку это наш способ существования. Если же вместо этого мы будем рассматривать свой ум как умственную деятельность, нам будет проще понять, что наш опыт меняется вместе с меняющимися обстоятельствами. По мере того как мы осознаем и усиливаем позитивные факторы, уже сопровождающие нашу умственную деятельность, наша чувствительность естественным образом становится более сбалансированной.
Применяя такой подход, мы видим, что чувствительность не зависит от наших способностей или нашей ценности как личности. Чувствительность также не является деятельностью некой фиксированной сущности, расположенной в нашей голове. Следовательно, бессмысленно винить свой ум или самого себя за бесчувственность или излишнюю чувствительность. Нам необходимо лишь скорректировать внимательность и отзывчивость, сопровождающие нашу умственную деятельность на протяжении любого события, не осуждая себя при этом.
Ум как непрерывно меняющийся опыт восприятия вещей
Умственная деятельность всегда предполагает наличие объекта. Мы не просто видим. Если мы видим, то видим зрительный образ. Если мы думаем – мы думаем мысль. Более того, объекты нашей умственной деятельности постоянно меняются. В одно мгновение мы видим стену, а в следующее – смотрим в глаза любимого человека. Даже если мы смотрим на стену, наш фокус постоянно чуть-чуть смещается. В каждый отдельно взятый момент наше видение и зрительный образ не существуют независимо друг от друга. Следовательно, когда мы видим нечто изменившееся, наш опыт видения зрительного образа также изменяется.