Невнимательность при повторении мантры — серьезная проблема. Как непреданный не осознает ценности человеческой жизни или необходимости принятия сознания Кришны, так иногда преданный не полностью осознает необходимость и неизбежность обращения к святому имени. Тогда, даже приняв принципы воспевания Харе Кришна теоретически, он будет упрямо думать о другом, произнося святое имя. Невниманием объясняется также и то, что при повторении мантры слезы не льются из глаз преданного, голос его не дрожит при произнесении святого имени и волосы не встают дыбом, и жизнь не кажется ему совершенно пустой без Кришны. «До тех пор пока преданный не разовьет настоящую трансцендентную Любовь к Господу, он будет не в состоянии всегда чувствовать Кришну в своем сердце».
Господь Кришна говорит в двенадцатой главе Гиты, что следует всегда думать о Нем в состоянии искренней любви. Но если вы не можете этого делать, тогда попытайтесь следовать регулирующим принципам бхакти-йоги. А если вы не можете делать даже этого, тогда попытайтесь работать для Кришны; если же вам и это не под силу, тогда трудитесь бескорыстно; и, наконец, если вы не можете следовать этому, культивируйте знание. Господь Чаитанйа Махапрабху также рекомендует посвятить всю свою жизнь Кришне, но если вы не можете следовать этому, тогда вам необходимо заняться добыванием денег, а если вы не можете добывать деньги, вам необходимо развивать ум, и наконец, если вы не можете развивать ум, вам следует по крайней мере отдавать Ему свои слова. Подобным образом в случае джапы мы можем рекомендовать преданному постоянно взывать к Богу в полной любви к Нему, совершенно предавшись Господу и вкушая нектар экстатической любви к Кришне. Но если вы не можете этого сделать, тогда просите:
— Мой дорогой Господь, я не способен искренне, в преданной любви взывать к Твоему имени. Пожалуйста, прости меня.
Мы должны признать, что не способны даже искренне взывать, жалуясь на нашу неспособность взывать к искренней любви. Что же тогда? Тогда, по крайней мере, следует взывать, оплакивая свою неспособность к тому, чтобы вообще осознать свою неспособность к чему-либо: «Мой дорогой Господь, я подобен тупому камню. Я вообще не могу надлежащим образом повторять Харе Кришна, повторяю просто механически. Я не могу даже оплакать свое бессилие». Так или иначе, высказывайте это в словах, в молитве. Не оставайтесь твердым камнем без чувств. Начав немедленно с любого уровня, на котором вы находитесь (неважно, на сколько он низок), выпустите наружу весь плач вашего сердца и тогда продолжайте дальше.
Повторяйте с чувством. Конечно, если в какой-то момент вы поняли, что воспеваете без должного чувства, нет необходимости возвращаться обратно и начинать круги с начала. Что же делать? Продолжайте, стремясь к улучшению. Сильными пинками прогоните вон ядовитых змей сна и сентиментальную чувствительность. Плачьте, призывая святое имя, как дитя взывает к своей матери: «О энергия Господа, о Кришна, пожалуйста, позволь мне служить Вам».
Для правильного воспевания важен совет царя Кулашекхары. Во время смерти будет тяжело воспевать по причине нашего физического состояния, — «Лучше бы я умер сейчас, пока у меня хорошее здоровье и я могу повторять, размышляя о Кришне». Конечно, мы не хотим умирать сейчас, мы хотим жить, чтобы служить. Но пока не повреждены ум и тело, мы должны воспевать святое имя так, как если бы это был наш последний реальный шанс собраться с силами и положиться полностью на святое имя. Таким спокойным размышлением вы сможете прогнать все лишние мысли. Повторяйте, пока можете.
При своей кончине Бхишмадева точно также прогонял все другие мысли. Блуждание мысли, все наши планы, — вам придется оставить все это в момент смерти. Сделайте же это сейчас и освободите себя для воспевания. Такое чистое воспевание может спасти весь мир: «О Радха, о Кришна, пожалуйста, примите меня!»
Блуждание ума и сонливость продолжает оставаться для нас основным препятствием. Ум всегда вертится вокруг своих последних планов: «Я не могу отложить определенные дела и просто повторять». Но анализируя все то, на чем настаивает мой ум, я обнаружил, что все проблемы, возникающие в уме, можно отложить на два с половиной часа для концентрированной джапы. Отложите все в сторону и воспевайте святое имя.