«Мы научились примирять наше благочестие со свободой разума; и именно в наших протестантских странах наблюдается наибольший расцвет науки и философии. Мы надеемся приспособить наше христианство к прогрессу знаний — но как это возможно для Церкви, которая отвергает всю науку последних четырех столетий?»
Тут в спор вступает гуманист и обрушивает оба дома на свою голову. «В этом честь и слабость протестантизма, что он апеллирует к интеллекту, который всегда меняется; а сила католицизма заключается в его отказе подстраиваться под теории науки, которые, как показывает исторический опыт, редко переживают век, в котором они родились. Католицизм предлагает удовлетворить религиозные запросы людей, которые едва слышали о Копернике и Дарвине и никогда не слышали о Спинозе и Канте; таких людей много и они плодовиты. Но как религия, которая обращается к интеллекту и сосредоточена вокруг проповеди, может приспособиться к расширяющейся вселенной, в которой планета, утверждавшая, что приняла Сына Божьего, стала преходящим пятном в космосе, а вид, за который Он умер, — лишь миг в фантасмагории жизни? Что происходит с протестантизмом, когда Библия, которую он принял за единственную и непогрешимую основу, подвергается Высшей критике, которая превращает ее из Слова Божьего в литературу Евреев, а преображение Христа — в мистическое богословие Павла?
«Настоящая проблема для современного ума — не между католицизмом и протестантизмом, не между Реформацией и Ренессансом; она — между христианством и Просвещением, той трудно поддающейся датировке эпохой, которая началась в Европе с Фрэнсиса Бэкона и связала свои надежды с разумом, наукой и философией. Как искусство было лейтмотивом Ренессанса, а религия — душой Реформации, так наука и философия стали богами Просвещения. С этой точки зрения Ренессанс находился на прямой линии умственного развития Европы и вел к Просвещению и Aufklärung; Реформация была отклонением от этой линии, отказом от разума, подтверждением средневековой веры.
«И все же, несмотря на свою изначальную нетерпимость, Реформация оказала две услуги Просвещению: она разрушила авторитет догмы, породила сотню сект, которые раньше погибли бы на костре, и позволила им вести столь бурные дебаты, что разум в конце концов был признан той планкой, перед которой все секты должны отстаивать свою правоту, если только они не вооружены неодолимой физической силой. В ходе этой борьбы, нападения и защиты были ослаблены все секты, все догмы; и через столетие после возвеличивания веры Лютером Фрэнсис Бэкон провозгласил, что знание — это сила. В том же семнадцатом веке такие мыслители, как Декарт, Гоббс, Спиноза и Локк, предложили философию в качестве замены или основы для религии. В восемнадцатом веке Гельвеций, Гольбах и Ла Меттри провозгласили открытый атеизм, а Вольтера назвали фанатиком за то, что он верил в Бога. Это был вызов, с которым столкнулось христианство, пережившее кризис гораздо более глубокий, чем дебаты между католической и протестантской версиями средневекового вероучения. Попытка христианства пережить Коперника и Дарвина — основная драма последних трехсот лет. Что такое борьба государств и классов рядом с этим Армагеддоном души?»
И теперь, когда мы оглядываемся назад, на извилистое повествование этих тысячи страниц, мы видим, что наше сочувствие можно отнести ко всем участникам борьбы. Мы можем понять гнев Лютера на римскую коррупцию и господство, нежелание немецких князей видеть, как немецкие коллекции разжирают Италию, решимость Кальвина и Нокса создать образцовые моральные сообщества, желание Генриха VIII иметь наследника и власть в своем королевстве. Но мы можем понять и надежды Эразма на реформу, которая не отравит христианство ненавистью; мы можем почувствовать ужас благочестивых римских прелатов, таких как Контарини, перед перспективой расчленения Церкви, которая на протяжении веков была кормилицей и хранительницей западной цивилизации и все еще оставалась сильнейшим оплотом против безнравственности, хаоса и отчаяния.