А случилось это опять по закону синхронистичности. Я увидела по телевизору фильм о путешествии Ясона на судне «Арго» за золотым руном. Песни «ВИА – 75», сопровождавшие фильм, что-то во мне взорвали – я заболела ими, они звучали во мне постоянно. Слова «Парус над волной, сотканный судьбой…» тревожили душу. Никто из домашних не понимал моего горения. Ну, почему этот «Арго» так меня трогает? Зачем отправился в рискованное плавание? Так ведь он – исследователь! А я? Чем я занимаюсь? Я исследую много лет себя в рискованном путешествии к Себе! Господи, неужели так просто?
А потом я вдруг покупаю газету «Оракул», которой уже давно перестала интересоваться. Дома в нетерпении раскрываю её сразу посередине и вижу цветную вкладку «Астрологическая мандала (по К. К. Заину)». Хотя я весьма скептически отношусь к современным астрологическим советам, новое имя заинтересовало. Авторитетность имени американского учёного впечатляла, как и его подход к астрологии. Мой взгляд остановился на краю мандалы, где был нарисован корабль «Арго». Лихорадочно ищу свой знак, читаю: «Ключевое слово – Исследование. Символ корабля аргонавтов скорее поощряет, чем осуждает стремление к исследованию сил и существ незримого плана. Но «Арго» мудро советует придерживаться безопасного метода проведения таких экспедиций. Каждый мореплаватель должен твёрдо держать свою руку на штурвале… Самообладание – единственная безопасная гавань души, поэтому при любых обстоятельствах сохраняйте уравновешенность». (Эти последние слова я даже сделала своей аффирмацией, с которой долгое время работала в Рэйки.) Выходит, многие годы своей жизни я подсознательно руководствовалась высшей программой, которая была изначально предписана мне? Даже про «безопасный метод» в ней сказано, и про то, что надо «твёрдо держать руку на штурвале» – так это же про Рэйки: какие бы иные методы я ни опробовала, я их пропускаю через Рэйки, потому что интуитивно верю в его безопасность и надёжность.
И про «самообладание» – не в бровь, а в глаз. Много лет мне понадобилось, чтобы воспитать эмоциональное и ментальное равновесие. Но почему эта информация не пришла ко мне раньше? А всё по тому же закону синхронистичности. Я неоднократно убеждалась, что некое понимание приходит лишь после того, как оно прожито на опыте: через события, взаимоотношения, тело. И когда есть опыт личного переживания (т. е. эксперимента), приходит подытоживающий всё вывод (часто посредством книги или встречи).
Вместе с опытом и подтверждающими его выводами начинает казаться, что по жизни нас ведёт не поддающаяся объяснению Сила, и что за обыденностью жизни кроется что-то ещё, а за загадочным стечением обстоятельств есть какой-то план. Но понимание причинности взаимосвязей к каждому человеку приходит по-своему (или не приходит). Потому что каждый человек, хочет он того или нет, вынужден самостоятельно искать истину.
В какой-то момент своих поисков, будучи учителем Рэйки, я вдруг твёрдо решила, что не буду больше никому ничего втолковывать и разъяснять, а буду лишь спрашивать, наблюдать и подводить человека к ответу, который он сам способен в данный момент воспринять и осознать. И опять «счастье вдруг в тишине постучалось в двери…». Да, счастье понимания вдруг опять посетило меня в виде книги «Притчи. Ведический поток», где я прочла статью о человеке удивительной и трагической судьбы – иранском пророке Баха – Улла, жившем совсем недавно, в конце XIX века. Среди провозглашённых им принципов Новой Эпохи первый гласил: «Каждый человек самостоятельно ищет Истину».
Глава вторая. Об истоках Рэйки японской традиции
Три Даньтяня – три ума
В московской Школе Рэйки Риохо я нашла, наконец, свою истину. Пройдя через много лет поисков, ошибок и прозрений, здесь я обрела устойчивость. Ключевым в этой школе было слово «осознанность» – главный принцип любой работы. Начинался он с понимания того, что в основании Системы Усуи лежат даосские энергетические техники и учение о трёх Даньтянях (энергоцентрах). Три Даньтяня – это три ума: Верхний (наблюдающий и анализирующий), Средний (сознающий) и Нижний (осознающий). Верхний ум пригоден для планирования и вычислений, но ненужные мысли и волнения часто истощают его. Надо научиться опускать свой Верхний ум в Нижний и во время отдыха (или медитации) быть простым наблюдателем.