Выбрать главу

Согласно другим сведениям, полученным Берндтом, экстатические переживания или ощущение «призыва» могут прийти без предварительной подготовки или специальных упражнений. Так, однажды один будущий знахарь охотился и «вдруг почувствовал, что его потащило вниз, а затем вперед — в незнакомую страну на другой стороне моря. Там Байаме унес его в очень большую пещеру, где уставился на него своими „рентгеновскими“ глазами и, глядя прямо в его мозг, спросил, был ли он „сделан“ мужчиной[273] и подготовил ли его отец принять силу и знание Байаме». Так как ответ был утвердительным, Байаме «сделал» его доктором уже описанным способом.[274]

Таким образом, получается, что другие доктора только предварительно готовят будущего знахаря к его профессии, настоящую же инициацию проводит Байаме. Мы слишком мало знаем о том, как в действительности становятся знахарями,[275] чтобы быть в состоянии отделить чисто иллюзорные элементы в приведенном выше сценарии от описаний конкретных и реальных ритуальных приемов и действий. Возможно, кандидат в знахари, будучи в галлюцинаторном состоянии, принимает участие в особом ритуале, предполагающем исполнение роли Байаме одним из старых докторов. Но особую значимость для понимания деятельности знахарей и веры людей в их могущество в юго-восточной Австралии имеет то, что источник их магических сил связан с небесным Высшим Божеством и что знахарская инициация состоит в приобретении различных качеств этого божества, первое и главное из которых — способность летать по воздуху. Согласно преданию вирадьюри, когда Байаме покидал землю, он собрал всех докторов и сказал им, что он «сделал» их, чтобы они продолжали его работу, когда он вернется «домой».[276]

Сценарий инициации знахаря

Наиболее существенными элементами юго-восточного сценария инициации знахаря представляются следующие: 1) сияющая пещера, 2) чудесные перья, 3) полет, 4) кварцевые кристаллы, 5) магический шнур. Все они связаны с небом и небесными силами. Небесные элементы кажутся наименее очевидными в символике пещеры. Мы в дальнейшем будем приводить некоторые примеры из верований аборигенов центральной Австралии, в которых пещера наделена противоположной символикой. Но у юго-восточных племен небесные ассоциации подчеркиваются сиянием, исходящим из пещеры, в которой происходит инициация. Добавим только один пример: знахарь курнаи (мулла-муллунг) говорил Хауиту, что во сне его умерший отец и много других людей перенесли его по воздуху через море и опустили перед большой скалой, как перед входом в дом:

«Я заметил, что в скале было что-то вроде отверстия или щели. Мой отец чем-то завязал мне глаза и повел меня внутрь. Я догадался об этом, поэтому что слышал, как за мной с грохотом сдвинулись стены скалы. Затем он снял повязку с меня, и я увидел, что нахожусь в месте, светлом как яркий день, и вокруг меня все старшие мужчины. Мой отец показал мне много сияющих, сверкающих как стекло, ярких вещей и велел мне взять несколько. Я взял одну и держал в руке. Когда мы вышли наружу, мой отец научил меня, как сделать, чтобы эти вещи вошли ко мне в ноги, и как их снова оттуда вынимать».[277]

Пещера светится или сияет потому, что она покрыта кристаллами кварца, то есть она в конечном итоге символизирует мистическую природу неба. Что касается крыльев и перьев, их символика вознесения ясна. Рост крыльев в результате мистической инициации — хорошо известный мотив, встречающийся также в высоких религиях.

Так, например, даосы верят, что когда человек обретает Дао, на его теле начинают расти перья.[278] По Платону также человек «любуется красотой своего мира, вспоминает о подлинной красоте, и у него начинают расти крылья» («Федр», 249e), так как «в былые времена всякая душа была снабжена крыльями» (251b). Эти образы неоднократно использовались и развивались неоплатониками, отцами христианства и гностиками.[279] Конечно, эти образы связаны с концепцией души как летучей духовной субстанции, которую уподобляют и идентифицируют с птицами и бабочками. Но важно обозначить, что уже в архаических религиях имелся аналогичный сценарий мистической инициации, воспринимаемой как вознесение, то есть обретение способности «летать» как птица. Идея полета — это одно из самых распространенных и, возможно, наиболее архаических выражений стремления к выходу за пределы человеческого состояния и «превращения в духовное существо».[280]

Путешествие на небо характерно для представлений о «создании» знахарей большинства племен юго-восточной Австралии. В племени вуруньери, по преданию, духи проносят посвящаемого в знахари через отверстие в небе к Бундьилу, от которого он получает свои силы.[281] Курнаи различают знахаря (мулла-муллунга) и бирра-арка, который «сочетает функции пророка, медиума-спирита и барда» [Howitt, p. 389]. Знахаря инициируют Мрартс, или духи буша, и он должен носить кость, вставленную в отверстие, просверленное в носовой перегородке; за эту кость хватаются духи, чтобы унести его в облака. Говорится, что, следуя за духами, знахарь проникает через отверстие в небесном своде в небесную страну; там он видит танцующих и поющих людей, и по возвращении он учит курнаи этим песням и танцам.[282] Кунки племени диери могут подниматься на небо с помощью волосяного шнура; у них есть прямая связь как со сверхъестественными существами, так и с мифическими предками (мура-мура).[283] Согласно Берндту, знахари племен, живших в нижнем течении Муррея, могли подниматься в воздух по шнуру, вытянутому из собственного тела; они могли также принимать любой облик и делаться невидимыми.[284] По представлениям, распространенным в нескольких племенах юго-западной Виктории, вознесение знахарей на небо, видимо, было центральным элементом в излечении пациента.[285]

Но способность знахаря летать известна и по верованиям аборигенов других частей континента. У аранда, например, считалось, что доктора принимают облик орлов. Элькин верно интерпретирует этот образ как символ, указывающий на способность знахарей летать по воздуху.[286] В Кимберли верили, что доктора посещают умерших, поднимаясь в небо по шнуру.[287] А тесные взаимоотношения знахарей и Змеи-Радуги также предполагают вознесение знахарей на небо. Здесь мы можем привести описание инициации знахаря в районе Форест Ривер, на севере Кимберли, где мотив вознесения вплетен в сценарий, отличающийся от приведенного выше. Сила знахаря целиком исходит от Унгуда, Змеи-Радуги, но инициацию проводит «квалифицированный практик». Мастер несет претендента на небо либо используя шнур (струну), который «спускается с неба (к нему прикреплена перекладина, на нее оба и садятся)», либо принимая облик скелета и взбираясь по шнуру, перехватывая его руками и помогая ногами. Во втором случае претендент предварительно превращается в младенца; знахарь помещает его в сумку и привязывает к себе. Приблизившись к небесному своду, «знахарь вынимает претендента из сумки и закидывает на небо, отчего он делается „мертвым“. Достигнув неба, „доктор“ вводит в посвящаемого маленьких змей-радуг и несколько кристаллов кварца». Принеся его назад с неба, доктор вводит в претендента другие магические субстанции через пупок и наконец «будит» его с помощью магического камня. «Посвящаемый возвращается к своим нормальным размерам, если он был изменен, и на следующий день пытается самостоятельно подняться на небо». Его обучение как таковое начинается после экстатического опыта.[288] Элькин справедливо отмечает, что уменьшение до размеров младенца и сходство сумки доктора с сумкой кенгуру наводит на мысль о ритуале второго рождения.[289]

вернуться

273

Т.е. прошел ли он возрастную инициацию (прим. научн. ред.).

вернуться

274

Elkin, Aboriginal Men, p. 960–998. Более подробное описание этой инициации было опубликовано Берндтом [Berndt, Wuradjeri Magic, Part I, p. 334–338].

вернуться

275

Мы всегда должны помнить о замечании, сделанном таким опытным полевым исследователем, как Элькин: «Трудно получить полное знание об инициации взрослых мужчин, полностью допущенных к тайной жизни. Судя по обрывкам свежей информации, которые мне удается получать время от времени, я сомневаюсь, что хотя бы один из нас когда-либо был полностью посвящен во все тайны ритуалов и сакрального знания (курсив мой. — М.Э.). Но если это трудно в случае с религиозными мужскими культами, то это еще более трудно, когда дело касается ритуалов, в результате которых получает свою магическую силу знахарь. Те, кто не принадлежит к этой профессии, мало об этом знают» [Elkin, The Australian Aborigines, p. 300].

вернуться

276

Berndt, Wuradjeri Magic, Part I, p, 334 ff.

вернуться

277

Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 408 ff.

вернуться

278

Max Kaltenmark, Le Lie-sien tchouan: Biographies legendaires des immortels taoistes de 1’antiquite (Peking, 1953), p. 20. См. также: Eliade, Shamanism, p. 403, 450 ff.

вернуться

279

Cf., inter alia: P.Boyance, La Religion astrale de Platon a Ciceron. — Revue des Etudes grecques, LXV (1952); A.Orbe, Variaciones gnosticas sobre las Alas del Alma. — Gregorianum, XXXV (1954); Danielou, Message evangelique et culture hellenistique (Paris, 1961), p. 116 ff.

вернуться

280

Cf. M. Eliade, Mythes, reves et mysteres (Paris, 1957), p. 132 ff. [= Myths, Dreams and Mysteries (New York, 1960), p. 99 ff.].

вернуться

281

Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 405; см. также с. 389 и след.

вернуться

282

Ibid., p. 389. О бирра-арках, мулла-муллунгах и бундьилах племени курнаи см.: Engelbert Stiglmayr, Schamanismus in Australia. — Wiener Volkerkundliche Mitteilungen, V (1957). Знахари племени вонгаибон тоже могли посещать небесную страну; ср.: A.P.L.Cameron, Notes on Some Tribes of New South Wales. — Journal of the Royal Anthropological Institute, XIV (1885), p. 360–361.

вернуться

283

Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 358–359. Ср. также: Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 119.

вернуться

284

Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 85; Berndt, Wuradjeri Magic, Part I, p. 356 ff.; Part II, p. 79.

вернуться

285

Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 85.

вернуться

286

B.Spencer and F.J.Gillen, Native Tribes of Central Australia (London, 1899), p. 522 ff.; Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 121.

вернуться

287

Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 138.

вернуться

288

Ibid., p. 139–450.

вернуться

289

Ibid., p. 40. Cf. Eliade, Birth and Rebirth, p. 160, n. 72.