Опять же, его тема - покорность Богу. Не неохотная капитуляция, не просто когда позволяешь, чтобы тебя сбила и переехала неумолимая машина под названием Судьба, а радостная покорность любящего Возлюбленному, экстатическое блаженство переполненности, слияния с Ним, до полной потери себя. Для великих суфиев XII в. и позже, так же, как и для многих христианских мистиков того же периода, эта аналогия - поразительное сходство между человеческой любовью и растворением в Боге - больше, нежели просто аналогия. Она окрашивает всю духовную жизнь суфиев, и благодаря ей появилась лучшая в мире мистическая поэзия - особенно в лице Руми, великого персидского мистика. Язык суфизма эротичный, образный, обтекаемый и заставляет задуматься, как и подобает поэзии, а также полон сильного чувства. В этом он резко контрастирует с прямыми и прозаичными высказываниями буддизма. В нем есть особый незабываемый трепет и страстность, опьянение (любимое слово суфиев), присущая лишь ему радость.
Скольким суфизм обязан мистикам других великих религий, сказать трудно, но в своей основе он говорит то же, что и они. Вот несколько примеров:
Аттар (персидский поэт-мистик XII в.):
Когда мы видим, что только его Сущность существует, становится ясно, что нет ничего, кроме Него... Бог - это все, и вещи имеют только номинальную ценность; мир видимый и мир невидимый есть только Он Сам... Увидев Его лишь мельком, вы бы потеряли рассудок, а увидев Его полностью, вы бы потеряли себя.
Думаете, легко прийти к духовному знанию ? Это значит, что нужно, ни много ни мало, умереть для всего остального.
Будь щедрым - отдай свою жизнь.
Если стремитесь к совершенству, ищите Единое, выбирайте Единое, будьте Единым.
Пока мы не умерли для самих себя, пока мы отождествляем себя с кем-то или чем-то, мы никогда не будем свободными.
На пути к самосовершенствованию человек не должен медлить ни секунды. Если он на мгновение перестанет работать над собой, он откатится назад.
Пребывайте внутри себя.
И Руми (персидский поэт-мистик XIII в.):
Когда я смотрел на себя, я больше себя не видел.
Отдайте вашу сладкую жизнь; что же вы можете поделать? У вас нет щита.
Я посмотрел в свое сердце. Там я увидел Его. Где еще Он мог бы быть?
Во мне есть Другой, благодаря которому эти глаза сияют.
Покиньте жизнь и мир, дабы увидеть Жизнь мира.
Когда телесная оболочка устранена, тот, кто стал свободным, воспринимает без всякого экрана, подобно Моисею, свет Луны, исходящий из собственной груди.
Здесь не существует ничто, кроме молниеносной вспышки Луны Аллаха. Это далеко за пределами всех концепций и воображения. Это Свет света света света света.
Все ваше тело станет подобно зеркалу: оно станет единым глазом и духовной субстанцией. Я не могу отличить себя от Света.
СУФИЗМ, КУЛЬМИНАЦИЯ ИСЛАМА
Это послание Упанишад, дзэн-буддизма и (хотя с большей осторожностью) Иоанна Рейсбрука; это опыт всех великих мистиков. Однако суфизм принадлежит исламу, естественным образом произрастает из него и сохраняет много из своего первоначального характера. Он ссылается на Коран и авторитет пророка: "Бог ближе к человеку, чем его шейная артерия". В его основе лежит мусульманская практика зикра, или поминания Бога. И его намеренное применение физических вспомогательных средств для поминания - которое ведет к духовному экстазу и иногда к трансу - типично для ислама и уникально среди религий.
Чтение вслух стихов, игра на музыкальных инструментах (знаменитое "Болеро" Равеля заимствовано у суфиев), пение, танец - это не столько полезные аксессуары, сколько радостное выражение жизни суфия, наполненной присутствием Бога. Это особенно относится к священным танцам, в которых участники встают в круг и начинают вращаться, увеличивая скорость, склоняясь или подпрыгивая, повторяя имя Аллаха; или в которых каждый участник вращается как юла.
Нам это кажется очень странной религиозной практикой. Но опять же, как и многое из того, что является отличительной чертой ислама, она работает. Суфизм, полностью непохожий на дзэн по стилю и настроению, по-своему такая же эффективная дисциплина. Обе нам дали многих истинно просветленных людей, некоторые из которых жили и в наше время. Вот что говорит один из них, алжирский шейх аль-Алави, который умер в 1934 г.:
Вы подобны миражу в пустыне, который человек, испытывающий жажду, принимает за воду; но когда он к ней подходит, то понимает, что она - ничто. И там, где он думал, что видит воду, он находит Бога. Точно так же, если вы изучите себя, то поймете, что вы - ничто, и вместо этого найдете Бога. То есть вместо себя вы найдете Бога, и от вас не останется ничего, кроме имени без формы.