половине XIX в. было не только причиной популярности эволюционных схем в гуманитарных науках, но и породило стремление объяснить
социальное и культурное развитие по аналогии с закономерностями
развития биологических организмов. Именно с именем Спенсера, который сформулировал постулат, что общество есть организм, потому
что организм есть общество, связано становление органической, или
биоорганической школы в социологии. Отождествление общественного организма с биологическим, уподобление общества живому орга-низму, который живет и развивается как интегрированное целое, приводит к утверждению в социологии и антропологии религии первой
половины — середины XX в. функционального подхода, который со-средоточился на исследовании функционирования и взаимодействия
отдельных элементов, образующих общество.
Впервые рассмотрел религию не просто как социальный феномен, а как явление, порожденное общественными отношениями, немецкий
философ, экономист и общественный деятель Карл Маркс (1818–
1883). Еще в ранней статье «К критике гегелевской философии права.
Введение» (1843) он писал, что «религиозное убожество» есть выражение «убожества» действительного мира и одновременно — протест
против него. Этот протест, однако, выражен не в реальной, а в фантас-тической, иллюзорной форме. Маркс определял религию как своеобразную форму идеологии, выполняющую компенсаторную и интегра-тивную функции, как «отчужденное сознание», возникшее на основе
экономического отчуждения личности. Он считал, что религия имеет
§ 1. Классическая социология религии 323
историческую природу, что она возникла и существует в силу того, что
имеются социальные причины, породившие и воспризводящие ее, прежде всего это социальное неравенство. Религия выступает как важный
фактор социальной интеграции, ибо укрепляет авторитет господству-ющих классов и помогает им в поддержании общественной стабильности, выступая в качестве идеологического оправдания существующей системы социальных отношений и способствуя примирению
с социальной несправедливостью, внушая покорность и социальную
пассивность. Именно поэтому следует критиковать религию, так как
эта критика представляет собой разоблачение «той юдоли плача, священным ореолом которой является религия». Таким образом, в отличие от многих более поздних социологов религии, даже испытавших
его влияние, Маркс негативно оценивал выполнение религией интег-ративной функции в обществе, подавляющей возможность реализации
духовной и социальной свободы личности; по его мысли, преодоление
религиозного отчуждения возможно только тогда, когда будут созданы максимально гармонические отношения между личностью и обществом, обществом и природой.
Наибольший вклад в разработку социологической теории религии внес последователь Конта, французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858–1917). В труде «Элементарные формы религиозной жизни: тотемическая система в Австралии» он стремился через исследование
прошлого объяснить современность, а именно, религиозную природу человека сегодняшнего дня, природу, которая способна повлиять
на его идеи и поступки. Для того чтобы постичь суть религиозного
феномена, по мнению Дюркгейма, необходимо обратиться к его элементарным, простейшим формам, к так называемым примитивным
первобытным верованиям, так как прийти к пониманию новейших
религий можно, только проследив тот исторический путь, которым
они постепенно сформировались. Только изучение «низших обществ», с присущим им интеллектуальным и моральным единообразием, сте-реотипным поведением, конформизмом мышления, в которых народная фантазия или духовенство еще не успели преобразовать исходный
материал религиозных идей и действий, а второстепенное не скрывает
главное и «все сведено к необходимому, к тому, без чего религия не
может существовать», позволит ответить на главный для Дюркгейма
вопрос, что естьрелигия, каково ее происхождение. «В основе всех систем верований и всех культов, — пишет он, — с необходимостью должно существовать некоторое число основных представлений и риту-
324 СОЦИОЛОГИЯ
РЕЛИГИИ
альных установок, которые, несмотря на все возможное разнообразие
принимаемых ими форм, везде имеют одно и то же объективное значение и выполняют одинаковые функции. Это постоянные элементы, образующие в религии то, что естьв ней вечного и человеческого; они
составляют объективное содержание идеи, которую выражают, когда